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俱舍宗 乐清佛学网  >  青莲图书馆  >  俱舍宗
俱舍宗所依经论 - 俱舍论(一)
编辑:qinglianadmin    来源:乐清佛学网   时间:2011-03-21 13:32:46   浏览:0

俱舍论记卷第一

 
    沙门释光述
 
 
  分别界品第一之一
 
将释论文。三门分别。一明论缘起。二释论题目三随文别解 盖俱舍论者。筏苏槃豆之所作也(筏苏名世。槃豆名亲。印度有天俗号世亲。世人亲近供养。故以名焉。菩萨父母 从所乞处为名也。旧译为天。此翻谬矣。若言天。应号提婆也) 菩萨。学通内外。博达古今。名振五天。声流四主。故能潜名数载讨广说之教源。制论一时播芳名于万古。密申传说有部怀疑。请释颂本文方袪宿滞 斯论。乃文同钩锁结引万端。义等连环始终无绝。采六足之纲要备尽无遗。显八蕴之妙门如观掌内 虽述一切有义。时以经部正之。论师据理为宗。非存朋执 遂使九十六道。同玩斯文。十八异部。俱欣秘典。自解开异见部制群分。各谓连城。齐称照乘 唯此一论。卓乎迥秀。犹妙高之据宏海。等赫日之瞙众星 故印度学徒。号为聪明论也 往有三藏真谛法师。已于岭表译兹论讫。但为方言未融。时有舛错。至如现法非得先哲同疑。常非果因前贤莫辨。如斯等类难可备详。略举二.三以彰今译 和上三藏法师。志存弘传誓游西域。搜揭奥典尽鹫岭之遗言。斫檄法门穷上贤之余说。既而遍观其圣迹。问道复周。旋轫上京奉诏翻译
 
此论。以永徽年中于大慈恩寺译。文义周备。妙理无亏。传彼梵言务存其本。庶使怀疑之侣涣若冰消。伫决之徒实忘餐寝。此即第一明论缘起
 
言释题目者阿毗达磨。形二藏以立名。俱舍。标一部之别称 阿毗。言对。能所对故 达磨。名法。持生解故 俱舍。名藏。摄依彼故 论。谓言论。教诫学徒 此卷在初故称第一
 
分别界品第一者。此下第三随文别解。就中有三。一明依经造论。二别释品名。三依文正解 一明依经造论者。西方造论皆释佛经。经教虽多。略有三种。谓三法印。一诸行无常。二诸法无我。三涅槃寂静。此印诸法故名法印。若顺此印即是佛经。若违此印即非佛说。故后作论者皆释法印 于中意乐广略不同。或有偏释一法印。或有举一以明三。如五蕴论等唯解诸行无常。如涅槃论等唯释涅槃寂静。此即偏释一法印。如俱舍论等解诸法无我。此即是举一以明三 所以就此释者。诸行无常唯明有为。涅槃寂静唯明无为。诸法无我通明有为无为。欲彰此论无事不摄故。就广以明 二别释品名者。就中有二。一正释品名。二明品之前后 言正释品名者。族义。持义。性义。名界 品谓品类。即界名品。故名界品。此品广明故名分别 此论始终总有九品。此品居初故言第一。或言。第一带数释也 问此品之中亦明蕴.处。何故以界标名。解云。界者性也。性之言体。此品明诸法体。以界标名。蕴.处非体故不别说 又解。蕴.处.界三中。界名义广。故偏说之。处虽义广。名狭不说。蕴名与义俱狭不说 又解。有情根性有上.中.下。上根乐略说蕴便解。中根稍迟辨处方了。下根好广谈界乃悟。上能兼下界益三根。下不及上。处二。蕴一。益广为胜故以界标名 又解。此品广以诸门分别十八界义。故以界标名。蕴.处不尔 二明品之前后者。此论一部总有九品。释佛经中诸法无我。前八品明诸法事。虽亦明理从多分说。或非正明 后一品释无我理虽亦明事从多分说。或非正明 事粗先说。理细后明 又解。事是所依所以先说。理是能依所以后说 就前八品中。初二品总明有漏.无漏。后六品别明有漏.无漏。总是其本所以先明。依总释别所以后说。即如诸论先举总章后方别释 就总明中。界品明诸法体。虽亦明用。从多分说。或非正明。根品明诸法用。虽亦明体。从多分说。或非正明 体是其本故先明界。依体起用故次明根 就别明六品中。前三品明有漏法。于中虽亦明无漏法。从多分说。或非正明 后三品明无漏法。于中虽亦明有漏法。从多分说。或非正明 有漏法粗。所以先说。无漏法细。所以后明。如四谛中先明苦集后明灭.道 又解。有漏可厌。所以先明。厌已令欣。所以无漏后说 又解。有漏无始来起。是故先明。无漏新生。是故后说 就别明有漏中有其三品。谓世.业.随眠。约果.因.缘三以明前后。世品明有漏果。相粗易厌。所以先明。于中虽亦明因及缘。从多分说。或非正明 业品明感果之因。果必由因而起。必其力胜。所以次说。于中虽亦明果及缘。从多分说。或非正明 随眠品明业之缘。业自不能感果。必藉其缘。随眠生果稍劣。所以后辨。于中虽亦明果及因。从多分说。或非正明 就别明无漏法中。有其三品。谓贤圣.智.定。亦约果.因.缘三以辨前后。贤圣品明无漏果。相显易欣故。所以先说。于中虽亦明因及缘。从多分说。或非正明 智品明证果因。果必藉因。又证果强。所以次说。于中虽亦明果及缘。从多分说。成非正明 定品明智之缘。智独不能证果。必依定缘。定望彼果其力稍劣。所以后说。于中虽亦明果及因。从多分说。或非正明
 
诸一切种至我当说者。此下第三依文正解。此论一部大文有三。一序分。二正宗。三流通。圣人造论。必有由致故初明序分。序分既彰。必有所说故次明正宗。正宗既终。劝学流通故后明流通 释斯三分三解不同。第一解日。初三行颂名序分。何法名为已下。至破我品。名正宗。破我品末已善说此已下。名流通分。此论一部。总释经中诸法无我。故破我品亦正宗摄。虽定品末。伤叹劝学。为在正宗前故亦名正宗。第二解云。序分同前。何法名为已下。至定品名正宗。从定品末。前来分别以下。总名流通。所以破我品亦名流通者以乘流通分起问。剩明破我品为在流通后故。亦名流通 第三解曰。此论释经诸法无我。前八品明诸法有体。除损减执。即有三分。序分.正宗同第二师。从前未分别已下。至定品末名流通分 后一品明无我除增益执。亦有三分。初两句。越此依余岂无解说。名序分。理定无有已下名正宗已善说此已下名流通。以释经中二义。所以各别有三分不同 随明诸论正宗定有。序分.流通有无不定 或有序分而无流通。如毗婆沙论。或有流通而无序分。如二十唯识。或二分俱有。如此论说 或二分俱无。如发智论 随作论者意各异故 就序分中。一正明序分。二随难别解。此初一颂正明序分。就中。前三句明归敬序。第四句明发起序 归敬谓归敬世尊。发起谓发起正宗。故先归敬。后明发起 问何故。论初赞德归敬。解云。恐有魔事造论不终。赞德归敬请加备故。故显宗云。以赞礼言灭诸恶障。标嘉瑞故 又解。为知世尊有胜功德。于佛说法生信尊重 又解。犹如孝子。凡有所作皆启父母。论主亦尔。今欲造论先启世尊 泛明诸论。归敬.发起有无不定。或有归敬而无发起。如阿毗昙心论 或有发起而无归敬。如杂心论。或二序俱有。如俱舍论 或二序俱无。如发智论 亦随作论者意各异故 就归敬序中。初两句明佛三德。第三句指德归敬。就前两句中。初之诸字。明德所成人。一切已下。明人所成德。依人辨德。故人先。德后。初说诸言显无朋党。以德召人。诸有三德我即归敬。以诸外道各谓自师是一切智。若偏归敬释迦牟尼。恐彼生谤。故置诸言息其异论 或恐佛化根浅有情。权作彼师引人正法。故置诸言。此之诸字。起自西方母儿论师。凡欲归敬皆置诸言。论主。将为当理。故亦言诸 就人所成德中。上句六字明自利德。下一句明利他德。所以先明自利后明利他者。若不自利何能利他。经言菩萨为利他者。据意乐说 一切种诸冥灭者。此明自利德。冥有二种。一染污无知。二不染无知。灭亦有二。一者择灭。二非择灭 一切种冥灭断不染无知。得非择灭。此显智德 诸冥灭断染污无知。得择灭。此显断德 冥灭二字通于两处 不染无知。种类众多故言一切。染污无知。种类非多故但言诸 或一切与诸眼目异名。或一切与诸虽眼目异名。此中且以一切为宽。诸言是狭 所以染污不言种者。种谓种类。不染无知种类无边。是故言种 染污无知种类非多。故不言种 或应言种。略而不论 或可影显 或此种言通于两处 自利德中。所以先明智德后明断德者。智德唯佛是故先说。断德亦通二乘是故后明 又解。智德有为是故先说。断德无为是故后明 又解。智因先说断果后明 拔众生出生死泥者。此明利他德。谓拔众生出生死泥。此显恩德 受众多生死故名众生。夫生必死。言生可以摄死。故言众生。死不必生如入涅槃。是故不言众死 或举初显后。设有余文言众死者。举后显初 生死无边深广难出故以喻泥 敬礼如是如理师者 指德归敬。如是之言指上三德 问何故。长行云。如理师言显利他德。解云但说利他即显自利。夫利他者必自利故 又解。敬礼如是三德。敬礼如理师。如是。总指三德。如理师言。别显利他德 问何故。此论但敬三德不言三宝。解曰。三德.三宝其义不同。随造论者意乐说故 泛明诸论。三德.三宝。有无不定。或说三德不言三宝。如此论说 或说三宝不言三德。如阿毗昙心论 或二种俱说。亦应有文。然未捡得 或二俱不说。如发智论 又解。此论亦敬佛宝。于智德中兼显佛故 又解。此论亦敬法宝。涅槃果法。即断德故 不言僧者。略而不论 或四向.四果说之为僧。世亲菩萨。一阿僧祇耶向满。智慧胜彼。故不归敬
 
问何故。论主造摄论中亦敬僧耶。解曰。僧者谓众。大乘菩萨容有众多。同时入圣。名僧归敬。此宗菩萨。唯一。得入三十四心。不名为僧。故不归敬 又解。此论亦敬僧宝。于恩德中兼显僧故。故下论云正法教手拔济令出。泥拔众生令出三界。即显僧宝。真谛三藏亦作此解对法藏论我当说者。此明发起序。对法藏论。下文自释 我当说者。五蕴假者目之为我。当说之言。简已.正说。归世尊既终。许发论端言我当说。次欲造论故先发起
 
论曰至方申敬礼者。就长行中。一总标颂意。二别释颂文。此即总标 论主。今欲造俱舍论。虽复以德召人.本意为显释迦自师。德体尊高。超诸二乘.菩萨圣众。故先赞德方申敬礼 或圣众者。诸外道等自谓圣众 诸言所表谓佛世尊者。此下别释。以德召人余人无德。诸言虽总还表世尊
 
此能破闇故称冥灭者。此通伏难。伏难意云。诸言是总。如何表佛。故今通言。此佛世尊智慧能破二种闇冥。故称世尊。二冥俱灭。由佛世尊二冥灭故。诸言虽总还表世尊 又解。此文别显能破闇人。此佛力能永破诸闇故称世尊冥灭
 
言一切种至一切品冥者。谓灭诸境冥。断染污无知。诸境即是四谛.修道。迷此境故说之为冥。此释诸冥灭。故正理云。诸境界冥亦永灭故。断德圆满。谓灭一切品冥断不染无知。一切品即一切法品类。迷此品故说之为冥。此释一切种冥灭。故正理云。一切种冥皆永灭故。智德圆满 问何故颂文先说一切。长行后明。解云。颂本义次。长行言便 或阿毗达磨。性相以求。言便即说。前后何定 问智德.断德以何为体。解云。智德以佛身中智慧为体。若并随行五蕴为体 断德以择灭为体
 
问若言断德择灭为体。何故俱舍二十七云。断圆德有四种。一一切烦恼断。二一切定障断。三毕竟断。四并习断。准彼论文。若一切烦恼障断得择灭。若不染无知定障断得非择灭。即前二障断已不退名毕竟断。通得择灭及非择灭。此简异钝根。如来不但断彼烦恼。并彼烦恼习气亦断得非择灭。生简利根二乘 又解。并习断者。不但断烦恼障.定障。并二障习气亦断。准彼断德通非择灭。何故唯说择灭为体。解云。断德从强择灭为体。若据其兼通非择灭。故不相违 又解。断德唯以择灭为体。然有定障等择灭不显。定障等若无择灭即显。能显断故名断圆德 又解。彼文四断皆是择灭。若烦恼断是自性断。缘缚断。若定障断.并习断是缘缚断。若毕竟断通自性断.缘缚断
 
以诸无知至故说为冥者。此释冥义。染与不染。无知非一。名诸无知。若染无知能覆理.事二种实义。不染无知能障理.事二种真见 又解。能覆实义是不染无知。能障真见是染无知 又解。能覆实义谓覆外境。能障真见谓障内心。能覆.能障皆是冥义通二无知 问染污无知何以为体。解云。以无明为体.所以不言余烦恼者。无明通与诸惑相应。若说无明亦显余惑。问不染无知其义云何。解云。将释此义。略以三门分别。一出体。二释名。三诸门分别。就出体中一叙异说。二出过非。三述正义 言叙异说者。人及论说。总有十一师 第一师言。不染无知。以未成佛来。钝异熟无记心心所法为体 第二师云。不染无知。以未成佛来。钝四无记心.心所法为体 第三西方德光论师云。不染无知。以未成佛来。钝自性无记心.心所法为体。而非四无记摄。通于三界恒成过未 第四师云。不染无知。以未成佛来。钝众同分为体。依此同分所起慧等。观境不明 第五师云。不染无知。以不自在为体故正理七十出解脱障体中云。有余师说。此解脱障。即以于诸定不自在为体 第六师云。不染无知。以非得为体。故正理七十云。有余师说。此解脱障。即以诸定不得为体 第七师云。不染无知。以不勤求等为体。故正理七十云。有余师说。于彼加行不勤求故。不听闻故。不数习故。解脱不生。即此名为解脱障体 第八师云。不染无知。以智无为体。故正理二十八云解二无知差别中云。有作是说。若能障智是染无知.不染无知唯智非有 解云。此无明体能障智明。能障之体是染无知。智无之处说为不染 又解。是经部师义 第九师云。不染无知。以心心所法总习气为体。故正理二十八云。心及所总名习气 解云。正理虽无别计。准古师破知有此说。此说心.心所法所有习气总名无知。无知习气无有宽.狭 第十师云。不染无知。即名习气。心所法中别有体性。故正理二十八云。有古师说习气相言。有不染污心所差别。染.不染法。数习所引。非一切智相续。现行。令心.心所不自在转。是名习气。解云。古师。是说一切有部古师。此古师说。于心所中别有一体。名为习气。是不染无知。习气无知体无宽狭。如染无知别有无明。通由一切染不染法数习所引。未成佛来。一切心品恒相续生。令所俱心。不自在转。虽复遍与三性相应。然其体是无覆无记 第十一师云。不染无知。以习气为体。故正理云。大德[邏-糸]摩作如是说。有不染法名为习气。如不善因所招异熟。世尊昔在菩萨位中。三无数劫修诸加行。虽有烦恼。而能渐除烦恼所引不染习气。白法习气渐令增长。彼于永断诸漏得时。前诸习气有灭不灭。以于长时修加行故。证得无上诸漏永尽。然佛犹有白法习气。言习气有灭不灭故 解云。此师执。有别法是不染污而能障慧。如不善因招异熟果。别有体故。然此无知即是一切烦恼习气。余文可知。[邏-糸]摩此云喜乐 二出过非者。破第一师云。若不染无知。异熟无记心心所法为体性者。二乘无学。异熟生心不现在前。非成就故。应名为佛。若言以必起故不名佛者。后起成时可不名佛。未起不成应名为佛。若言有习气故不名佛者。是即由彼不名为佛。何关异熟心心所法。故说非理 破第二师云。若不染无知。以四无记心等为体者。欲色二界无覆无记不现在前。容成过.未。无色无学。异熟生心不现在前。非成过.未。应名为佛。故亦非理。若言以必起故。有习气故。不名为佛者。准前征破。故亦非理 破第三师云。若不染无知以自性无记心等为体。通三界中恒成过.未者。虽无不成之过。然与识身足论十四相违。彼论解十二心中。生无色界异熟生心不现在前。不成就无覆无记心。既违此说。故亦非理 破第四师云。若不染无知。以众同分为体者。别作一途或容此说。捡寻诸论全无此文。故亦非理 破第五师云。若以不自在为障体者。正理七十破云。必有少法力为能障。令彼于定不自在转。若不尔者。彼有何缘。于诸定中不得自在 解云。必有少不染无知法 破第六师云。若以不得为障体者。正理七十破云。不得定者。必有所因。不可说言即因不得。自体不应还因自故。或烦恼障。亦应可说即以应果不得为性。彼既不然。此云何尔 破第七师云。若以不勤求等为障体者。正理七十破云。阿罗汉果。亦由于加行不勤求等故。体不得生。岂便无别烦恼障体 破第八师云。若不染无知。以智无为体者。正理二十八云。古师破云。非唯智无。无法无容能为因 破第九师云。若不染无知。以心心所总名习气为体性者。正理二十八。古师破云亦不应说有如是类心及心所。总名习气。不染无知前已说故。谓此无知。为自性住心等为体。为有差别。若自性住心等为体。佛亦应有不染无知。若有差别。能差别者。可是无知。非所差别。现见善等品类差别心.心所中。必有别法为能差别。非即一切。如善品中必有信等。不善品中有无渐等。染污品中有放逸等。如是等类。心.心所中必有别法为能差别。故知。此中亦有别法能为差别者。是不染无知(解云准此破文故知有总计家) 破第十古师云。若不染无知。于心所中别有一体者。正理二十八云。正义家破云。今详。彼言有太过失。诸异生等。心心所法。皆不如实觉味.势.熟等相。然不见生余心心所故 又一一念。彼心心所差别而生。应念念中各有别别无知法起 若谓有异相令无知差别。即此是能差别心品。何须别计不染无知 解云。若未知位此法恒行。一切异生.声闻.独觉。皆不了知故。应并有无知。而实不见生余心品。但有善等诸心所生 若谓此法不违一切。于念念中常相应者。所相应品有差别故应有差别。由彼差别令相应品。别异而生 若谓异相是差别者。即彼异相。能令心品。别别无知。何劳别法 破第十一[邏-糸]摩云。若不染无知。以习气为体者。正理二十八破云。如是所说理亦可然。而彼不能显其体性。不染习气其体是何。非但虚言令生实解(解云。总言习气。理亦无违不能显体。终成谬说也) 三述正义者。不染无知。以未成佛来。所有一切有漏无染劣慧为体。故正理二十八云。是故即于味.势.熟等。不勤求解。慧。与异相法俱。为因。引生彼同类慧。此慧。于解又不勤求。复为因引生不勤求解慧。如是展转无始时来。因果相仍习以成性。故。即于彼味等境中。数习于解无堪能智。此所引劣智名不染无知 即此俱生心.心所法总名习气。理定应然 或诸有情有烦恼位。所有无染心。及相续。由诸烦恼间杂所熏。有能顺生烦恼气分。故诸无染心。及眷属。似彼行相差别而生。由数习力相继而起故。离过身中。仍名有习气。一切智者。永断不行 然于已断见所断位。通染.不染心。相续中。有余顺生烦恼习性。是见所断烦恼气分。于中。染者。说名类性。金刚道断皆不现行。若不染者。名见所断烦恼习气。亦彼道断。由根差别有行.不行 若于已断修所断位。唯于不染心。相续中。有余顺生烦恼习性。是修所断烦恼气分。名修所断烦恼习气。是有漏故。无学已断。随根胜.劣有行.不行。世尊已得法自在故。彼如是烦恼毕竟不行。故佛独称善净相续。即由此故。行无误失。得不共法.三念住等。又由此故。密意说言。唯佛独名得无学果 解云。正理意说。不染无知。劣慧为体。无知狭。习气宽。然解习气二解不同。一解。劣慧俱生心.心所法总名习气。一解。习气不但通心.心所法。亦通相续身 又婆沙一百五十三出解脱障体中云。解脱障。有说。以下无知为体 有说。于定不自在为体 有说。诸定不得为体。婆沙虽无评家。准正理论。以初师为正。故正理七十于解脱障体总有四师 初师云。有劣无知无覆无记性能障解脱。是解脱障体 第二师以不自在为体 第三师以不得为体 第四师以不勤求等为体 又云。初说应理故。彼三师说具如前说。以此文证故知。不染无知劣慧为体 又元瑜法师。解顺正理或诸有情已下云。以诸无染心。及相续身中。有诸烦恼熏成气分。是无明多者。善心现行。亦多闇昧随顺无明。余例亦尔。以此习气。名此无知。此体是何。以未成佛来。一切有漏善。无记法。顺无明故。违遍知故。皆名无知。如是气分染品。亦有漏。于染摄。故此不论。故于已断见所断位。谓从预流乃至无学。染.不染品皆有见所断烦恼习性。唯除无漏。染名类性烦恼类故。不染名习气习烦恼成故。此意总以无染有漏若心。若身顺烦恼者似烦恼故。名为习气。不染无知。习气无知。无有宽狭。佛身毕竟不顺烦恼。断习气故。名净相续。更不学慧方名无学。余文可知。第二释名者。体非染故名为不染。于境不悟名曰无知。无知即不染。名不染无知。持业释也 或名习气。故正理云。此不染无知。即说名习气。言习气者。习谓数习。气谓气分。有诸烦恼及劣智等数习气分。故名习气。习之气故。名为习气。依主释也 又解。即习名气。有诸烦恼等所习气分。持业释也 或名不勤求解慧。或名无堪能智。或名劣智。或名劣无知。如正理说 或名下无智。或名邪智。如婆沙说 此等诸名名异体同。思之可解 三诸门分别者。一对染辨差别。二对习明宽.狭。三三性分别。四明断分位
 
一对染辨差别者。正理论总有三解。第一解云。今详。二种无知相别。谓由此故立愚.智殊。如是名为染无知相。若由此故。或有境中智不及愚是第二相 解曰。愚谓异生。智谓圣者。此二差别由染无知。断名圣者。不断名凡。若由此不染无知有轻.重故。诸境中。或有阿罗汉不识赤盐。然有异生善通三藏。是名于境智不及愚 第二解云。又若断已。佛.二乘皆无差别。是第一相。若有断已。佛与二乘有行.不行。是第二相解云。染污无知。三乘同断齐不现行。名无差别。或同证择灭名无差别。不染无知虽复三乘同断缘缚。二乘现行。佛不现行
 
第三解曰。又若于事自.共相愚。是名第一染无知相。若于诸法味.势.熟.德.数.量.处.时.同.异等相。不能如实觉。是名不染无知 解云。若于诸事迷自性迷共相是染无知。若于诸法微细差别。味(诸法滋味。或苦等味)势(诸法势力引后自果。或有损益等势力)熟(诸法正起力能引自果名熟或成就名就)德(诸法德用)数(一.二等数)量(大.小等量)处(近.远等处)时(近.远等时)同(诸法相似)异(诸法差别等相)。不能如实觉。是不染无知。第二对习明宽.狭者。无知狭习气宽。不染无知必是习气 有是习气而非无知。谓无知俱生心心所法。或相续身所有习气 第三三性分别者。不染无知通善.无覆无记。既言不染。明非不善.有覆无记。若通于善。无色无学恒成就故。可不名佛。若唯无记。无色无学异熟生心不现在前。不成就故应名为佛。以此而言故亦通善 问若通善者。何故婆沙第九云。问此邪智是何。答此是欲界修所断中。无覆无记邪行相智。如于杌起人想。及于人起杌想。于非道起道想。于道起非道想。如是等 又正理七十云。有劣无知无覆无记性能障解脱。是解脱障体又云。诸大论师咸言。练根皆为遮遣见.修断惑力所引发。无覆无记无知现行 准彼两论。但言无记。解云。婆沙但解邪行相智非实知故名之为邪。故言无记。正理出解脱障体及根障体。故言无记。今者总出一切不染无知体性。故亦通善。或无知有二。一者是善障法力劣。二者无记障法力胜。婆沙。正理据胜而说。故言无记。今言通善亦据劣明 又解。诸论皆云不染无知无覆无记。明知不通于善。虽亦有时不成无覆心.心所法以必起故。有习气故。不名为佛。虽有两解意谓前胜。若难后家准前应说 第四明断分位者。此不染无知。若菩萨三无数劫随位渐断。至金刚喻定方总断过。若二乘等虽有分断。而非断过。应知此中所言断者毕竟不生得非择灭。名之为断。非据择灭。若据择灭。三乘同断即无差别 问菩萨断不染无知。得非择灭。于何位得。解云。至金刚喻定方总断尽得非择灭 问见道所断染污无知。增上忍时定不行。故得非择灭。不染无知三十四念亦定不行。何故不于见道初位得非择灭 解云。得非择灭但据阙缘。胜缘阙时方得彼灭。至金刚喻三摩地时。不染无知胜缘方阙。故于此位得非择灭。如现观边世俗智等。虽复体性毕竟不生。于前位中亦不出观。然至三谛现观后边。胜缘阙故得非择灭。故正理论解三现观边世俗智云。谓于尔时起得自在。余缘障故体不现前(已上论文) 不染无知例亦可尔。见染无知增上忍位。亦胜缘阙得非择灭。故不成例 若据西方师说。三十四念亦容出观。即不成难 应知此论。据证不生名之为断。且说未来。若据不成名之为断。亦通过去
 
唯佛世尊至故称为灭者。此释灭义 唯简二乘 成就名为得 不退名永对治。对治有二.一者圣道。二如实觉 一切境。谓四谛及修道。一切种。谓一切种类 冥有二种。谓染不染 不生亦二。一者择灭。二者非择灭。无为体常故言不生。唯佛世尊。得永对治圣道故。于一切理.事境染污冥。证择灭不生法。故称为灭 得永对治如实觉故。于一切种类不染污冥。证非择灭不生法。故称为灭
 
声闻独觉至非一切种者。举劣显胜。二乘虽灭诸冥与世尊等。以染无知毕竟断故。名为二乘。非断一切种不染无知故。不名为佛
 
所以者何者。问何以得知二乘非断一切种冥
 
由于佛法至犹未断故者。答 佛法。谓佛身中十力等法 又解。佛所知法。即极远等 极远时。谓八万劫外时 极远处。谓三千大千世界外处 诸义类。谓一切法种种义类无边差别
 
声闻.独觉。不染无知犹未断故。于极远等所以不知。由不知故。显彼非能断一切种。然诸论说二乘能断不染无知者。据缘缚断说
 
已赞世尊至利他德圆者。此结引也
 
拔众生出至所以譬泥者。牒颂别释生死泥也。由彼生死。是诸众生沈处溺处。难可出故 或深故名沈处。黏故名溺处 [澗-日+活]故难出 所以譬泥。谓业.异熟为土。烦恼为水。更相间杂名生死泥。即生死名泥。持业释也 又解。生死泥。以一切有漏法为体。由彼受于多生死故。学人渐出。若无学人。尽此一生更不受故。得名为出 又解。生死之泥名生死泥。生死即异熟果。泥即恶业烦恼。若学人分出生死之泥。若无学人出生死之泥总尽又解。未来生死名之为泥。若学人更受。未名为出。无学不受。得名为出。故十二缘起中。未来名生老死 众生于中至拔济令出者。此释拔济义。众生于生死泥中。沉沦没溺无能救者故。世尊哀怜愍念投机说法。随授所应三乘正法教手。拔济令出。故正理云。授正法教手拔众生出生死泥。故恩德圆满 问恩德以何为体。解云。以大悲为体。若据随行五蕴为体。故显宗云。诸有成就巧智大悲授如应言拔济令出 彼论巧智即是大悲 或可。恩德以善巧智及大悲为体
 
已赞佛德次申敬礼者。此结引也
 
敬礼如是至名如理师者。稽之言至。首之言头。以己之尊接佛之卑。故称敬礼 总指三德故云如是 如实无倒教授众生。令行善法。诫勖众生令不造恶。名如理师。故婆沙十六云。遮无利益故名教诫。与有利益故名教授。如彼广说
 
如理师言至与愿神通者。上虽具陈三德。今复偏敬利他。此颂应言敬礼如是自他利德 敬礼如理师。利他德。此利他德益物为胜故重归敬。但由正教拔济有情令出生死。不由轮王等威力。不由天神等与愿。不由示现神通。令出生死。此三但能暂时拔济。非能究竟令出生死
 
礼如理师欲何所作者。问归敬意
 
对法藏论至故称为论者。举颂答。教诫学徒行善断恶。故名为论
 
其论者何者。问 谓对法藏者。答
 
何谓对法者。此下第二随难别解。就中。一出对法体。二释藏名。三明说意.说人。此即出对法体。颂前问起
 
颂曰至诸慧论者。颂答。净慧随行名为对法。及能得此无漏净慧诸慧诸论。亦名对法 梵云伽陀。此翻名颂。旧云偈讹也
 
论曰至阿毗达磨者。就长行中。一出体。二释名。此下出体。释颂上句 慧谓简择四圣谛法 净谓无漏。离二缚故。故名净慧 问何故相应俱有等中偏说慧耶。解云。唯慧一种具三现观。推求名见.虑境名缘。成辨名事。故独标名。余心.心所有缘.事二无见现观。余俱有法唯事现观无见缘二。故不标名 或慧断惑强故独标名 问何故不言净忍智见。而言净慧。解云。有忍非智如八忍。有智非见如尽.无生。慧具摄三。以名宽故独立净慧 眷属即慧相应.俱有及得。名曰随行 问相应.俱有。俱有因故可名随行。得非俱有因。如何说随行。解曰。随顺名随非要成因 问法俱。法后可说名随。得在法前如何随行。解曰。性相随顺说名为随.非要俱.后方名为随 问若得是随行者。何故诸论解俱有因中。得非随转。又婆沙第三解得非世等第一法中云。得与彼法不相随行。准彼诸论得非随行。解云。随转有二.一俱有因故名随转。二相随顺故名随转。随行亦有二.一俱有因名随行。二相随顺故名随行 若诸论中说得名随行.随转。据相随顺说。若诸论中说得非随转.随行。据非俱有因说 又解。准彼引文得非随行 问随行为摄慧不。解云。亦摄于慧。净慧及眷属皆名随行。彼此展转互随行故。故婆沙八十一。出喜无量体云。喜者以喜根为自性。若兼取相应随转。欲界者四蕴为自性。色界者五蕴为自性。又正理显宗三念住中。解相杂念住。皆言摄慧。以三念住中。唯相杂念住能断惑故。至念住中当具引释 又解。随行不摄于慧。随慧行故名曰随行。婆沙据互相随转。正理.显宗据更相交杂。各据一义。并不相违 虽有两解先解为胜
 
如是总说无漏五蕴名为对法。此即胜义阿毗达磨。是无漏故名胜。有义用故名义。胜即名义。即胜义名阿毗达磨。持业释也
 
若说世俗至阿毗达磨者。释颂下句。言世俗者有漏之法。隐障真理名世。事相显现随顺俗情名俗 又解。有漏之法可毁坏故。有对治故。名为世俗 即世名俗。即世俗名阿毗达磨。持业释也。即能得此净慧对法诸慧诸论。慧谓得此净慧对法有漏诸慧。修慧谓。暖等四善根。思慧谓总别念住。闻慧谓五停心观。生得慧谓能受持三藏教法。但依一相明四种慧。渐入观位前后次第未是尽理 若据尽理共相别相。及五停位。皆通修慧思慧闻慧。下文当辨。有漏四慧。依渐次第应顺次说四。今望圣道亲.疏近.远.故逆说四 有古德说。闻慧缘名亦能受持读诵者 此解不然。当毗婆沙不正义故。婆沙四十二云。评曰应作是说。若于三藏.十二分教。受持读诵究竟流布是生得慧 问何故不许闻慧。受持读诵。解云。若正闻者唯生得慧。由闻所成名闻慧。故。有漏四慧自性皆慧。若辨随行皆通五蕴。思闻生得皆能发业。同一性故性相随顺。亦名随行。故通色蕴 问如何得知闻.思二慧能发业耶。解云。正理四十二曰。诸律仪果。有从加行善。所生。有从生得善心所生。若从加行善心生。律仪先舍后断善根。又婆沙云。问相异熟业以何为自性。为身业。为语业。为意业耶。答三业为自性 又婆沙曰。问相异熟业。为闻所成思所成.修所成耶。答唯思所成。非闻.非修。所以者何。此业胜故非闻所成。欲界系故非修所成 有说此业通闻.思所成。但非修所成 以此文证。故知闻.思能发身。语 问若言闻.思能发身.语。既能发语。即能受持三藏教法。何故但言生得慧耶。解云。闻.思能发胜身.语业。彼业非胜。故唯生得 然古德说。加行善心不能发身.语业。引婆沙四十七证云。问色界善心一切皆有随转戒不。答非一切有。谓初静虑有六善心。无随转戒。一善眼议。二善耳识。三善身识。四死时善心。五起表善心。六闻所成慧相应。善心 古德意言。婆沙既闻慧外别说发表心。故知闻慧不能发业。难云。命终是生得。别说生得能发业。何妨闻慧外别说闻慧能发业。若言命终心劣不能发业。所以别说生得发业心。何妨闻慧不发业者。说闻慧心能发业者亦发业心摄。故非定证。况有明文。以此故知。古德说非理 又解。有漏四慧相应俱有。是俱有因者。方名随行 论谓展转传生无漏慧者。论望圣道最疏远故在慧后说。此诸慧论。虽望圣道前加行位中远近不同。皆是圣道胜资粮故。亦得名为阿毗达磨 言诸论者谓六足发智。但言本论可以收末 或可。诸论亦摄末论 言六足者。舍利子。造集异门足论。一万二千颂。略本八千颂(舍利此云百舌鸟也。子是唐言) 大目干连造法蕴足论。六千颂(目干连。此云采菽氏。大是唐言。故法蕴足论云大采菽氏) 大迦多衍那。造施设足论。一万八千颂(迦多此云剪剃。衍此云种。那是男声。婆罗门中一姓也) 已上三论。佛在世时造。佛涅槃后一百年中。提婆设摩。造识身足论。七千颂(此云天寂) 至三百年初。筏苏密多罗。造品类足论。六千颂(即是旧众事分阿毗昙也) 又造界身足论。广本六千颂。略本七百颂(筏苏密多罗此云世友。非婆沙会世友。同名异体) 至三百年末。迦多衍尼子。造发智论。二万五千颂。后代诵者广略不同。一本一万八千颂。一本一万六千颂此本即是和上所翻 前之六论义门稍少。发智一论法门最广。故后代论师说六为足。发智为身 此上七论。是说一切有部根本论也。和上。唯施设足论未翻。余之六论皆悉翻讫
 
论释此名者至故称对法者。此释对法名。一释法。二释对 位释法名有二.一能持自性。谓一切法各守自性。如色等性常不改变。二轨生胜解。如无常等生人无常等解 此文且据能持以释。轨生胜解略而不存。义亦应有 或可影显 相之言性能持自性故名为法 又解。于一体上性相义分。望自名性。望他缘边名相。义说性能持相。若诸论说能持自性。即相能持性其法不同略有二种。一胜义法。二法相法 若胜义法唯涅槃果。是善.常故名胜。有实体故名义。即胜名义。即胜义名法。持业释也。涅槃此云圆寂 若法相法通四谛境。即法相名法。持业释也 若据法相法。持自性故名之为法。亦通虚空及非择灭。以此二种非谛摄故。非果摄故。非与无漏慧为境故。此中不说 此能对向涅槃果法故名对向。以因对果。趣向名因所欣名果 或约性因性果以说 谓无漏慧是真对向。余修慧等生真对向故名对向。解脱胜进虽望当品不名对向。望后所证亦对向或望无余涅槃。四道皆名对向 又解。有漏修慧能分断惑亦名对向余思慧等能生对向故名对向 又解。思慧散位胜故亦名对向。余闻慧等能生对向故名对向 又解。闻慧加行善时。亦名对向。余生得等能生对向故名对向 又解。生得慧。以能分别趣涅槃故亦名对向。论者能生对向故名对向 又解。所有无漏有漏慧等。及诸论。皆有力能对向涅槃.胜义果法皆名对向 或能对观四圣谛境故名对观。以心对境。谓无漏慧是真对观。余修慧等生真对观。故名对观。或是对向而非对观 又解。修慧能观谛故亦名对观。余思慧等能生对观故亦名对观。或是对向而非对观 又解。思慧散位学观谛胜亦名谛观。余闻慧等能生对观故名对观 或是对向而非对观 又解。闻慧加行善摄学观谛胜亦名对观。余生得等能生对观故名对观。或是对向而非对观 又解。生得慧以能分别学观谛故亦名对观 论教能生对观故名对观。或是对向而非对观 又解。所有无漏有漏慧等。及与诸论。皆有力能对观谛故皆名对观 故称对法。此即结也。应知。此中能对。对胜。且与对名。以实而言亦名为法持自性故。所对。法胜。且与法名。以实而言亦名为对是所对故或各举一边影略互显 或据依主。谓法之对故能对名对。所对名法。若据有财.持业。能.所俱名对法。以此准知。四谛名理对法。涅槃名果对法。颂本偏举能对。所以不说理果。长行通举能.所。所以亦言理果。或可影显 问何故言对法不言对有法。若依梵音。何故言阿毗达磨不言阿毗达磨寐。解云法是诸法共相。泛生胜解。有法是诸法自相。凡圣常缘。不生胜解。故言对法不言对有法。然论且约能持释法
 
此法有法。如因明中广释 因兹义便略明对法开合不同者。就中有二。一正明开合。二略释名。就正明开合中。复有二种。一明随数增。二明渐加增。就随数增中复有四种。谓一种一.二种二.三种三.四种四 言一种一者。所谓对法以一切法为体诸论不说虚空.非择灭者。以此二种非谛摄故。非果摄故。非与无漏慧为境故 言二种二者。第一二云。一胜义对法。谓无漏五蕴。二世俗对法。谓有漏五蕴。此二俱是能对法故名为对法。如此论说 第二二者。一境对法。境谓四谛境。二果对法。果谓涅槃。此二俱是所对法。名为对法。亦如此论 言三种三者。第一三云。一自性对法。谓无漏慧。二随行对法。谓慧相应俱有诸法。三资粮对法。谓有漏四慧及慧随行。诸论为体。如此论说 第二三云。一胜义对法。二世俗对法。三所对对法。皆如前说
 
第三三云。一境对法.二果对法.三能对对法。亦如前说 言四种四者 第一四云。一教对法。教谓论教。故此论云。论谓传生无漏慧教。以声为体。如下别明 二理对法。理谓谛理。如此论说。又婆沙云。此中何者是甚深阿毗达磨。谓空无我及如实觉 又解。诸法甚深道理皆名为理。故婆沙云。此中何者甚深阿毗达磨。谓灭定退。及如实觉等。如彼广说 三行对法。行谓无漏慧及有漏慧并慧随行。如此论说 四果对法。果谓涅槃。如此论说。又婆沙云。复有甚深阿毗达磨。谓一切依皆永舍离。爱尽离染。寂灭涅槃 又解。果有二种。若证得名为果涅槃名为果。若从因生故名为果亦通余有为 应知四种先后次第者。教能显理。依理起行。依行证果。且约一相以明次第。若据依教起行。行证理果亦无妨矣 第二四云。一教对法。二行对法。三境对法。四果对法。初二后一如次前说。第三境者若理若事。但是所缘皆名为境 第三四云。一世俗对法。二胜义对法。三境界对法。四果对法。如前两种对法中说 第四四云。正理意说。一自性对法。谓无漏慧。二随行对法。谓慧相应俱有诸法。婆沙云。随转名异体同。三方便对法。谓有漏四慧等。婆沙云资粮。名异体同。四资粮对法。谓教为体。婆沙云具。名异体同。若依俱舍。四慧及论总名资粮。开合为异。此即第一明随数增 言渐加增者。或立一种所谓自性。或立二种又加随行。或立三种又加方便。或立四种又加资粮。或立五种又加境界。或立六种又加于果 自古诸师但立前五不立果者。未委所由。若言果是灭谛所摄。五中境界收。不别立者。自性随行道谛摄。方便资粮苦集收。亦应不别立。良由境名对法约心境以论。果名对法据因果以辨。由斯道理故别立果 又解。或立一种。所谓自性。或立二种又加随行。或立三种又加修慧。或立四种加修惠随行。或立五种又加思慧。或立六种加思随行。或立七种又加闻慧。或立八种加闻随行。或立九种又加生得。或立十种加生随行。或立十一又加论教。或立十二又加谛境。或立十三加非谛境。或立十四加涅槃果。或立十五加非涅槃果 二略释名者。前明对法虽有多种。且依四种对法之中。初四对法教.理.行.果以释其名 西方释名。多依六释。言六释者。一依主释。谓此依彼。或云依士。名异义同 二有财释。如人有财。亦名多财如有多财。名异义同 三持业释。谓一法体双持两业。业谓业用。或云同依。两用同依一体。名异义同 四相违释。谓二法体彼此各别据。互不相属 五邻近释。体非是彼近彼得名
 
六带数释。谓法带数。如言五蕴 四对法中。若将教望理依释。六中有其三释。若言法之对故名为对法依主释。即理名法教名为对。若即对名法持业释。即此论教是对亦法。若用法为对有财释。即所显理名为对法。此教用彼理法为对故名对法 若将理望行。以行望果。各有三释。准前应知。此即顺释 若将果望行亦有三释。若言法之对故依主释。果是所对故名为对。行名为法。若即对名法持业释。即所证果是对亦法。若用法为对有财释。即能证行名为对法。此所证果用彼行法为对法故 若将行望理。以理望教。各有三释。准前应知。此即逆解 若将教望行。行证理果顺逆三释。及释余对法皆准前思
 
已释对法至名对法藏者。此下第二释藏名。结前问起
 
颂曰至俱舍名者。颂答。摄彼胜义故。依彼故。此立对法俱舍名
 
论曰至此得藏名者。释摄彼胜义故。苞含名藏。由彼根本对法论中所有胜义。入此论摄。此论得藏名。对法之藏名对法藏。依主释也 又解。藏谓坚实。此论是彼根本对法之坚实义。故正理云。藏谓坚实。犹如树藏 解云。树藏谓树心。树之坚实莫过树心。即以树之坚实名为树藏。此藏属树。树家之藏名为树藏。况法可知
 
或此依彼至故亦名藏者。释依彼故。所依名藏。或此论依彼对法。从彼对法论中引生。是彼对法所藏。而名藏者。以对法为藏名对法藏。有财释也。故正理论云。藏或所依。犹如刀藏 解云刀藏谓刀鞘。是刀所依。以刀从彼藏中出故。此刀以鞘为藏。故名刀藏。况法可知 释藏名中。理亦应有持业释。论主不欲自取。推功归本
 
是故此论名对法藏者。结释下句
 
何因说彼至恭敬解释者。此下第三明说意.说人。双举两问征起颂文
 
颂曰至说对法者。前三句。及因此说对法。明说意。答初问 传佛说对法。明说人答后问 说对法言。通于两段 世间。谓有情世间 有海。谓三有海 余文可知
 
论曰至说彼对法者。总释颂文
 
欲令世间至如理简择者。别明说意 欲令世间诸有情类得择法故。所以说此对法 伏难云。说余二藏足能利物。何须别说此对法耶 今通言。若离对法。弟子。不能于诸法相如理简择。经正诠定。律正诠戒。定.戒二种。于断惑中但助非正
 
然佛世尊至邬柁南颂。别明说人。亦通伏难。伏难意云。若是佛说。何故乃言迦多衍尼子等造。通意可知 迦多衍尼子。是造发智论师 等。谓等取舍利子等造六足论师 迦多衍尼子者。迦多名剪剃。衍名为种。尼是女声。此人是剪剃种女生。从母姓为名。故名迦多衍尼子。是婆罗门十姓中一姓也。此剪剃种。西方贵族。所以名剪剃种者。依婆罗门法七岁已上在家学问。十五已去受婆罗门法游方学问。至年四十。恐家嗣断绝。归家娶妇生子继嗣。年至五十。入山修道 昔劫初时。有婆罗门。生二子已入山修道。二子觐问见父鬓发蓬乱遂为剃除。形容端正。诸仙见已皆欲剃除。弟性慈愍来即为剃。兄心傲慢非我父者我不能剃。诸仙嗔怒咒愿弟言。乃至劫末是汝种族常大富贵。咒愿兄言。乃至劫末是汝种族常大贫穷剪剃自活。故今印度见有二类。其弟种族名剪剃种。从本为名。极大富贵而不作剪剃事。其兄种族名非父种。极大贫穷剪剃自活。仙人咒力使之然也。若言迦多衍那。迦多衍如前释。那是男声。从父为名也 法救。梵名达磨多罗。佛涅槃后。三百年出世 等者。等取空.无我等 邬陀南。此云自说。即十二部经中第五自说经也。无人问佛佛自说故。大德法救。佛说无常颂者集为无常品。佛说空.无我颂者立空.无我品。乃至说梵志颂立梵志品。印度现有梵本流行
 
若言邬陀南。此云集散。集散说故。或言集施集所说义施有情故
 
毗婆沙师传说如此者。毗名为广。或名为胜。或名为异。婆沙名说。谓彼论中分别义广故名广说。说义胜故名为胜说。五百阿罗汉。各以异义解释发智。名为异说。具此三义故存梵音 世亲论主。健驮罗国人也。本于说一切有部出家。因即受持彼部三藏。后学经部情谓为真。于本所学时怀取舍。然更欲往迦湿弥罗国研核有部考定是非。恐彼诸师情怀忌惮。遂改本名潜往寻究。时经四载。数以经部异义难破说一切有部宗。时有阿罗汉名塞建地罗。唐言悟入。即众贤师主。怪其神异遂入定观知是世亲。乃私告曰。可急归本国。长老此来。数以自义难破他宗。众中必有未离欲者知是世亲。恐当相害。因此遂归本国。至而未久。造俱舍论六百行颂。遣门人寄往迦湿弥罗。时彼国王及诸僧众。闻皆欣悦。严饰幢幡华香伎乐。出境来迎标颂香象。前后引从至国。寻读。咸谓弘我宗义无不欢庆。时彼悟入。告众人曰。此非专弘汝义。何事须欢。颂有传说之言。似相调耳。如其不信请释即知。于是。国王及诸僧众。发使往请。并奉珠珍。论主受请为释本文。凡八千颂。还遣寄往。果如悟入所言也 论主意朋经部。于本处学心生疑惑。所以。于此俱舍论颂文。往往置斯传说之语。显非亲闻也
 
何法名为至说对法耶者。此下大文第二明正宗。前解正宗。虽有三说。今依初说 就正宗中。一明前八品。二明后一品。就前八品中。一总标章。二别解释。此下总标 问何法名为彼无漏慧所以间择法。因此传佛说能简择对法耶。举能简择问所简择。虚空非择灭。虽非是彼无漏慧缘。答文义便兼明彼二 又解。彼者。有漏。无漏慧。以颂答中亦说虚空.非择灭故
 
颂曰至别得非择灭者。此即颂答。此三行颂。标前八品名总标纲要分初一句。总明有漏.无漏法。标界.根二品。次三句。别明有漏法。标世.业.随眠三。后两行颂。别明无漏法。标贤圣.智.定三品。前之序分及此总标。以文少故。寄在界品中明 又解。此颂但标界.根二品。以此三颂通明有漏.无漏法故。又解。此颂唯标界品。于界品中初标显故

 
论曰至谓有漏无漏者。此释初句
 
有漏法云何者。此下别明有漏。此即问也
 
谓除道谛余有为法者答。四谛之中苦.集.道谛。是有为法。于中除道谛。余苦.集有为法名有漏
 
所以者何。征
 
诸漏于中至自当显说者。释也 漏谓漏泄。即诸烦恼。诸漏。于彼苦.集二谛相应法中。所缘境中。互相随顺。互相增长。相望力齐。故名为等 又解。诸漏。于彼相应法中。所缘境中等皆随顺增长义均名等
 
缘灭道下。显非有漏。指同下解 佛涅槃后五百年中土火罗缚蠋国法胜论师。造阿毗昙心论中。随生解有漏。至六百年。达磨多罗(此云法救) 以生义有过。如灭.道谛诸漏虽生。而非有漏。改为随增。即无有过。故今论主亦同彼释 又解。缘灭道下。通伏难。伏难意云。苦.集生诸漏即名为有漏。灭.道亦生漏。应亦名有漏。通斯伏难故有此文 又解。此文牒破法胜论师
 
已辨有漏无漏云何者。此下别明无漏结问
 
谓道圣谛及三无为者。总答
 
何等为三者。问数
 
虚空二灭者何者。问数
 
择非择灭者。答
 
此虚空等至名无漏法者。结无漏法
 
所以者何者。征
 
诸漏于中不随增故者。答。诸漏。于彼无漏法中不随增故。谓无漏法。性违于漏。必非相应可为漏境。然性相违互不随增。不可对漏说名有漏。若灭道谛。缘不随增。若于虚空非择灭。非缘非随增
 
于略所说至色于中行者。此中亦应明道圣谛。后文广解故今不释 无为体性。若随事别体乃众多。今总标三。故言略说 虚空但以无碍为性。容受一切诸有为法故。正理论云。虚空容受色等有为(已上论文)虽言容受而不可说虚空体性在此在彼。无方所故。如眼识等 问若不碍故说名虚空。空界色性。亦不碍他。应名虚空。解云。空界色。性虽非能碍。而是所碍。被余色障而开避故。其体不生。世言虚空者。于空界色说虚空声 若尔。无表非能.所碍应名虚空。解云。以从碍生故亦非例 若尔心.心所法。二无为等。非能.所碍。又非碍生。应名虚空。解云。据此义边亦同虚空。从别立名。虚空但以无碍为性。虽标总称即受别名。如色处等。由此虚空无障碍故。能所造色。于中行动。以实住等亦据虚空。据显说行 或行谓生。色于中生 又解。虚空既无方所。不可得言色于中行。而言行者。于空界色中行。空界复由虚空得有。此中解虚空。而言空界色者以粗显细 问虚空体亦不碍无色。何故但言色于中行。解云。虚空。理亦不碍无色。以色相显故偏说之 问无色之法。亦无碍性。如何虚空言不碍无色。解云。无色有为。能起作用。虚空不障名为无碍
 
择灭即以至名为择灭者。出择灭体。择灭即以离系为性 云何离系。诸有漏法。远离相应.所缘二缚。而能证得解脱涅槃。然彼灭体。离系所显故名择灭 问若离系缚证得择灭 如苦智已生集智未生。见苦所断。犹为集下遍行惑系。如何证灭 修道九品。随断一品乃至前八品。犹后品系。如何证灭。解云。虽断能缚。所缚解脱。证得择灭。然能缚惑有强有弱 一相应缚。谓诸烦恼缚彼同时心.心所法。令于所缘不得自在 二所缘缚。谓惑缘境有毒势力。缚此所缘令不自在。就缘缚中复有其四。一同部同品。二同部异品。三异部同品。四异部异品。并前相应总有五缚。就五缚中断强证灭。断弱非证 言强弱者。一相应缚其力最强。二同部同品缚其力次强。三同部异品缚其力次强。四异部同品缚其力稍弱。五异部异品缚其力最弱 于五缚中。前三是强。后二是弱。若断前三随其所应证得择灭。后之二种能缚力微。非由断彼而证得择灭 如见苦所断法总有二种。相应法为一类。得.四相为一类。相应法具五缚。得与四相除相应缚有余四缚 若苦智已生集智未生。见苦所断相应法。由断相应缚。同部同品缚。同部异品缚故。证得择灭以断强故。得与四相。由断同部同品。同部异品缚故。证得择灭。以断强故 此相应法。得及四相。尔时虽为集下异部同品异品遍行惑缚。以微劣故而证得择灭。又设尔时虽断后四部。见苦所断异部同品异品缚。而不能证后四部无为。未断强故 见所断惑九品一品总断。约所断惑有九品故。所以得说同品异品 如见苦所断。见集。见灭见道所断各有二类。准释可知 修道所断总有三类。染相应法为一类。染相应法上得四相为一类。余有漏法为一类。即是染污色。并此色上得及四相。及不染五蕴 初类具五缚。后二类各有四缚。除相应缚非惑相应故 若断初品染相应法。由断相应缚。同部同品缚。证得无为以断强故。尔时虽为同部异品余八品缚。以劣弱故亦证无为。不同见道。见道九品一品断故。所以同部同品异品俱可说强。修道九品别断。所以同部异品说名为弱 或可。见道同部异品亦名为弱。如诸异生五部杂断。随断前品。犹为未断见惑之所系缚。以劣弱故亦证择灭以此而言。故知是弱。若异部同品异品遍行惑先已断故。设不断彼亦证无为。以缚劣故 初品染得四相。断初品时。由断同部同品缚。以断强故。证得无为。同部异品。异部同品异品皆准前释。如断初品断余八品准释可知 诸余有漏法亦有九品。拟仪相当故。说同品异品。断余有漏法时由断同部同品异品缚。以断强故证得无为。异部同品异品先已断故。设不断彼亦证择灭。以缚劣故又此余有漏法是缘缚断。要断能缘九品惑尽。所缘之法方名为断 问得与四相亦是缘缚。何故随断何品烦恼。彼得四相同证择灭。九品烦恼亦能发得九品色业。何故所发色业。不随彼惑同断证灭。解曰。得与四相虽是缘缚。四相望惑为俱有因。以是亲故。同断同证。得虽非俱有因望惑亦亲。以有此品惑必有得故。无有有惑而无得时所发色业。有无不定。虽有色业时亦有能发惑。自有此品惑而无彼色业。如已舍者。以望惑疏。要断九品方证得灭 问如断善.舍戒。随彼善心发得此戒。彼心若断此戒便舍。惑发色业。随断彼惑时。何故色业非与惑同断。解云。断.舍义别。不可为例。自有断而非舍。如断有漏善等。自有舍而非断。如舍别解脱戒等
 
择谓简择至故作是说者。释择灭名 谓无漏慧异有漏慧名慧差别 或无染异染名慧差别 此差别慧各别简择四圣谛故 灭体先有。但不成就。由择力所得名为择灭 略力所得但言择灭。择之灭故。名为择灭。依主释也。如牛所驾车名曰牛车。略所驾中言。故作是说。择灭亦尔
 
一切有漏法同一择灭耶者。问
 
不尔者。答
 
云何者。征
 
随系事别至则为无用者。释 谓随所系诸有漏法事量多少。离系事量多少亦尔 若不尔者。而言诸有漏法同一择灭。于证见苦所断烦恼灭时。应证一切五部所断诸烦恼灭。若如是证者。修余四部所断能对治道。则为无用。前已证故。若言初证少分非全。即一灭体应有多分。一体多分与理相违。故灭随下。体别众多。然诸有情证彼灭时。虽起得别而皆同证
 
依何义说灭无同类者。难 灭体既多应有同类。经依何义说灭无同类耶
 
依灭自无至非无同类者。通 依灭自体相望。定无同类因义。亦不与他为同类因。此简苦忍。故彼经中作如是说。非灭自无多体同类 已说择灭者。结 永碍当生至得非择灭者。此释非择灭 谓有法体 而能永碍未来法生。此法本欲碍生法不生。若法不生便起得送与行者。故名得灭 前灭是善。后灭无记。故云异前 名非择灭。此结体也 由择故得名为择灭。得不因择但由阙缘。名非择灭。此释名也 又解。择灭由择故得。非择灭由阙缘得。故言得灭异前 如眼与意识前后相续专一色时。言眼已摄眼识。以见色时必有识故 或言意者。所谓眼识。十二处中亦名意故 或言意者。所谓意处。以七心界皆名意故。若作此解具摄意识及眼识故。眼识同时。意识前后 余色.声.香.味.触等境落谢过去。应缘彼境五识身等。住未来世毕竟不生。由五识等不能缘彼过去境界。缘不具故得非择灭 触等等取法界等中。有与能缘同时为境。如他心智所缘境等 五识身等。等取意识等。以亦有缘同时境故。如他心智等 问法不生时。但由阙缘。何关此灭。答显宗论云。非唯缘阙便永不生。后遇同类缘彼复应生故。谓若先缘阙。彼法可不生。后遇同类缘何障令不起(解云。彼论意说。非唯缘阙令法不生。此法不生亦由灭故) 应知。此灭约得偏说不生。据体实通三世.有为。故婆沙三十二评家云。非择灭如有为法数量。择灭但如有漏法数量 彼论既言如有为量。过去.现在及当生法既有为摄。准知。彼法有非择灭。若言无者。此体不生应无此灭。若言不生方有此灭。此灭含有。应是无常。若言生.不生法其性各定。生法即无。不生即有。故言常者。论不应说阙缘之言。又若尔者。修道无用。由斯理证。故通有为。更有多文不能广引 问此非择灭。诸有情类为皆共得。不共得耶。解云。若外非情共有法上非择灭。即共得。以诸有情共业感故。若内有情不共法上非择灭。即各别得。以诸有情别业感故。故婆沙三十二云。此不快定。于共有法非择灭即共得。于不共法上非择灭即各别得 又解。外非情法及他身中色.香.味.触。相显皆可共受用故。此若阙缘即共起得。五根及心心.所法等。相隐别用。此若阙缘即各别得 又解。诸内外法。随若干有情应令共受用。此各不生。随若干有情应令共受用者。即起得得。此名共得。若唯令自受用者。此法不生。但自起得。名各别得
 
于法得灭至过现生法者。明得二灭四句差别 虚空无得故不对辨。无得所以如下别明。谓过.现.生法。及不生法。此曰各有有漏.无漏。二四成八 第一句有三法。谓诸有漏过.现.生法。以有漏故得择灭。以过.现.生法 故不得非择灭 第二句有一法。谓不生法无漏有为。以不生故得非择灭。以无漏故不得择灭。以无漏简有漏。有为简无为 第三句有一法。谓彼不生诸有漏法。以有漏故得择灭。以不生故得非择灭 第四句有三法。谓诸无漏过.现.生法。以无漏故不得择灭。以过.现.生法故不得非择灭也
 
如是已说至何谓有为者。此下第二别解释。就中。初二品总明。后六品别解。就总明中。初界品明体。后根品明用。就明体中。一辨异名。二正辨体。就辨异名中。一明有为。二明有漏。此下第二明有为异名。结牒问起
 
颂曰至有离有事等者。就颂答中。上两句出体。下两句显异名 等者。等取有果等
 
论曰至如乳如薪者。为别戒等无漏五蕴故言色等以色等五具摄有为。故。此偏说 缘谓四缘。随其所应众缘聚集共所作故。名曰有为。必无有少法一缘所生 伏难意曰。过.现众缘造可得名有为。未来既未造。如何名有为。故今通言。是彼过.现有为类故。亦名有为。未来无妨。如儿饮名乳。在乳房中亦名乳者。饮流类故。正烧名薪。未烧名薪。烧流类故
 
此有为法至所吞食故者。此有为法亦名世路。谓有为法于此世中行。过去法是已行性。现在法是正行性。未来法是当行性。诸不生法是彼类故。立名无失。以世为路故名世路。有财释也。故正理云。色等五蕴生灭法故。未来.现在.过去路中而流转故 又解。世无别体。依法而立。法是世所依名之为路。谓过去法是世已行性。现在法是世正行性。未来法是世当行性。世之路故名为世路。依主释也 无常四相是能吞食。诸有为法是所吞食。此所吞食法是可破坏故名世。是无常所依故名路。即世名路持业释也。故真谛师云。路为行所食。如万里之路。行行不已。终路则尽极。五蕴亦尔。为无常所行故终即灭尽
 
或名言依至十八界摄者。此有为法亦名言依 言谓语言。以声为体。此言所依。即名及义。以言依名及义转故 名俱义者。谓名及与义。俱行三世义。于三世中或名前义后。或名后义前。或名义同时。能诠所诠虽同或异。同堕世摄皆可说俱。此名与义望能说言。复同堕世有用亲故。故是言依由此。无为是离世法。望能说言无用疏远。虽亦是义。言亦能说而非言依 又解。名如前说。言俱义者。谓义与言俱同堕世故 又解。俱者通名及义。谓名俱。义俱。此名及义。与言俱也。若义若名。可俱说故。同堕世故。名之为俱。名.义望言三世同异。如应说俱。故婆沙十五云。胁尊者言。有为诸法。与言可有俱时转义。故立言依。无为不然。是故不说(已上论文)如是言依具摄一切有为诸法。若不尔者。而但执名为言依体。相违品类足论。彼说言依十八界摄
 
问如正理论引品类足论云。由此善通品类足论。彼说言依五蕴所摄。何故两论引文不同。解云。此论正理各引少分。婆沙十五具说。故。彼论云。问言依以何为自性。答品类足论说。言依十八界。十二处。五蕴所摄 又解。此论为遮唯执言依名为体者故。偏引彼十八界文。正理为破言依亦通无为者执故。偏引五蕴文也。各引一边并无违害 问婆沙一说。名是言依。义。是言展转依。一说名义俱是言依。既有二师。此论言依。为同何者。解云。或同前师。或同后师。皆无有妨。问何故说名不说句文。解云。言名影显。或举初显后
 
或名有离至有彼离故者。此有为法亦名有离。离谓永离。即是涅槃。以此涅槃永能舍离一切有为。一切有为有彼离故。如有财者名为有财。是故圣道犹如船筏。亦应舍离。如契经言。法尚应舍。何况非法
 
或名有事至传说如此者。此有为法亦名有事。事是因义。有为诸法从因生故。名为有事 经部释。事是体。有为有体。无为无体 论主意朋经部。不信事因。故云传说如此 如是等类至差别众名者。结
 
于此所说至见处三有等者。此下第二明有漏众名。牒前举颂 等谓等取有染等四
 
论曰此何所立者。问 于此有漏复何所立
 
谓立取蕴至如华果树者。答 于此有漏谓立取蕴。此取蕴不但名取蕴。亦名为蕴 或有唯蕴而非取蕴。谓无漏行。蕴名通故 火从草糠生名草糠火。蕴从取生故名取蕴。从因为名。烦恼名取能执取故。依主释也。臣属于王名帝王臣。蕴属于取故名取蕴。从属为名 树生华果名华果树。蕴能生取故名取蕴。从果为名
 
此有漏法至犹如有漏者。烦恼乖违故立诤名 触动善品损害自他。此释诤名
 
诤随增故名为有诤。犹如前说漏随增故名为有漏。此释有诤
 
亦名为苦违圣心故者。此有漏法亦名为苦。有漏苦果流转无常。凡夫不觉。圣者厌之。是故但说违于圣心
 
亦名为集能招苦故者。此有漏法亦名为集。招苦果故
 
亦名世间至有对治故者。此有漏法亦名世间 可毁坏故。简异无为 有对治故。简异道谛
 
亦名见处至随增眠故者。此有漏法亦名见处。见谓五见。见住有漏法中随顺增长眠行相故。行相微细说之为眠 问漏取诤中亦摄于见。贪等诸惑亦皆随增。何故此中偏标五见。解云。依正理论四门废立。一一切种。二一切时。三无差别。四坚执不动。解云。彼论云。遍缘五部名一切种。或遍缘六境名一切种 任运而起名一切时。或可意.不可意中平等皆起名一切时 体无异相名无差别 执境坚固名坚执不动 贪.嗔.慢三。虽缘五部或缘六境名一切种。非一切时。遇缘起故。或贪.慢于可意时起。嗔于不可意时起。皆不遍故非一切时
 
无明虽一切时非无差别。以有独头.相应差别故。言非无差别 疑虽无差别。而非坚执不动 唯此五见具有四义。从强别标
 
亦名三有至三有摄故者。此有漏法亦名三有。三有即是欲有色有及无色有。与三有为因。因即集谛。与三有为依。依即苦谛。复是三有摄故。具斯三义故名三有 如是等类至随义别名者。结
 

如上所言至色蕴者何者。此下第二正辨体。就中。一总辨体性。二别释名义。三诸门分别。就总辨体中。一正出体。二明总摄。三数开合。就第一正出体中。一明色蕴。二明三蕴。三明识蕴。就第一明色蕴中。一正立蕴。二立处.界。就立蕴中。一开章.二明别释。此即开章牒前问起
 
颂曰至立色蕴名者。此即答也 若如经部不立无表也。觉天不立所造色。大乘于法处中更立多色。此宗唯依十一色量立色蕴名 简异心所中触故言所触
 
此中先应说五根相者。此下第二别释就中。一释五根。二释五境。三释无表。此即第一释五根。结前问起
 
颂曰至名眼等五根者。颂答 言彼识依净色者。五理意云。前彼识依。简耳等四根。后净色言。简无间灭意 又正理云。前言显同分.眼。后言显彼同分.眼 又解。色通十一处。依言简境。依通六根。净言简意。净通五根及信。色言简信 又解。若具彼识依净色方名眼等。随有所阙不名眼等。若唯言彼识依。不言净色。即滥等无间依。五识亦以意为依故。故五事论第一云。唯说识依滥无间意。但言净色五体应同。故净色言简无间意。与眼等识为所依彼言。显眼等根差别有五(已上论文)若唯言彼识净不言依色。信亦是净。应名眼等 若唯言彼识色不言依净。十一种色通名色故。皆应名眼等 若但言彼识依净不言色。信是其净。体非是依。用识为依容有财释。为遮此释故置色言。显属主释。故正理云。如是释者。为遣疑难。须置色言。若识依言。就有财释则应净信是眼等根。故置色言。为简此释。无有一法以识为依色而是净可为此释。是故色言甚为有用(已上论文)若但言彼识依色不言净。扶根四境。亦名能为依。复通名色。应名眼等 若但言彼识净色。不言依。清池明镜。亦是净色应名眼等。若具足说依净色三方无有失 若但言依净色不言彼识。五体应同。显眼等根差别有五故言彼识 若但言彼识不言依净色。眼等五识应名眼等 或可。此中应言彼识所依净色。若不言所但言依者。即滥身根。身望四识。亦是依净色。而非所依。故颂依言显所依也
 
论曰至如是广说者。颂中彼字。文有两释。此即初释。此言彼者。彼色等境。谓五识身缘彼五境。故言彼识。彼识所依净色名根。引经意证根是净色
 
或复彼者至如是广说者。第二释彼言。彼即彼根。彼识所依名为眼等。论言眼识等。明知彼根非境
 
已说五根次说五境者。此下第二释五境结前问起
 
颂曰至触十一为性者。颂答 印度造颂皆依声明。若先香后味即犯声。若先味后香即不犯声。今依本翻故味先香后 又正理云。越次说者。显彼境识生无定故。谓彼五识起时不定次第
 
论曰至不正为后者。就长行中。一解五境。二明生识总别。此下解五境。文即为五 所见名色。就解色境中。一出色体。二辨四句 就出色体中总有三说。此即初解释颂色二 一显。二形 显色有四。青黄赤白。是本显色 余光.影.明.闇.云.烟.尘.雾八种显色是此四色差别建立 光是黄摄。日初出时见赤色者余物映故。或光是赤摄。或光是黄.赤色摄 影.闇青色摄 明通青.黄.赤.白色摄。皆有明故 云.烟.尘.雾皆通青.黄.赤.白色摄 问光等八色是四差别。宁非是假。解云论其本色但是青.黄.赤.白四种。于此四中随义差别立余八名。各有实体而非是假 问云.烟.尘.雾若显色收。如何四句之中是俱句摄 一解云.云.烟.尘.雾是显非形。相状显彰名之为显。质碍粗着因触可忆知。长.短等说之为形。云.烟.尘.雾无此碍用。故显非形。此即理证。又诸论中。形.显二种说云等四皆显色摄。若亦通形何故不说。此即文证。然诸论说云等四种俱句摄者。谓此四色实非长等。似长等现。意识缘彼胜解力故起长等解。如不净观。虽缘实色。胜解力故作青瘀等解。以此四色。显中稍粗生长等解。故俱句摄。影.光.明.闇。在于空中自体疏散。托质方现。以微细故不同云等 第二解云。云.烟.尘.雾通显及形。诸论皆说俱句摄故。然诸论中说云等四显色摄者。生显智强故俱偏显摄 问若据生显智强即显摄者。四句分别应初句收。如何乃是俱句所摄。解云。四句之中前两单句。虽据生智强说。若于此聚有别新生形.显色者。立两单句。云等四色虽显强形。无别新生显.形俱故。生智非过希奇。所以非初句摄 第三解云。云.烟.尘.雾。是显色摄。同第一解。然说俱句者。是余师义 第四解云。云.烟.尘.雾。通显及形。同第二解。然说显者是余师义也
 
或二十者至影光明闇者。第二解色或二十。此与前说开合为异。亦无有妨
 
青黄赤白。现见可知 言长短者。长.短极微各有别体。相杂而住。形长见短。形短见长 问若长.短等别有极微。何故婆沙一百三十六云。应知极微是最细色。非长.短.方.圆等。解云。婆沙据别一微。是最细分更不可折。非眼所见言非长等。此论据见已去。有实体类故。成长等故。故名长等。若泛明长.短亦通假.实。若二十种色中长.短相对。以实对实。若通约诸假聚相对辨长.短。即以假对假。故婆沙第九解诸有中。第三师云。五相待有。谓此彼岸长短事等 又解。可量已去名长。不可量者名短。世间形长说为短者。于彼长中假说为短。如于重中假说为轻 问此短极微既有众多。如何说彼而不可量。解虽有多体。而不可量。如轻极微虽有多体。而不可秤。短极微虽多。而不可量。若言眼见宁不可量。显亦眼见。应当可量。若言同聚应可量者。香等同聚应亦可量。此既杂住而不可量。短与长杂亦不可量 方谓界方 圆谓团圆中凸名高 中凹名下 问长与高何别。短与下何殊。解云。长.短据四边。高.下据处中。然世人言此物高.下。于长.短中说高.下故 又解。长.短据横。高.下约竖。世间言竖名长.短者。于高.下中说长.短故 龙气名云。火气名烟 风吹细土。名尘 余色如文自释 问像色二十种色中。何色所收。解云。显摄非形。夫是形色。必依极碍能表有形。镜等中像。触不能了。犹如影等。故非是形。言见形者。似形非实。如镜中火似火非真。于显色中如其所应。青.黄.赤.白四色所摄。说像是显非是形色。广如正理三十四说。所以得知非余显者。有光之处必无有影。光中像现。故像非影。说像非影广如正理 像非余显虽未见文。准影可知。既光中像现。表像非影。准知光中像现。表像非闇。既光中像现。像非影闇。准知影中像现。像非光明 若言光中像现即是光摄。影中像现即是影摄 此亦非理。日焰名光。非日焰故。障光明生名影。非障起故 云.烟.尘.雾。亦显亦形。理非像色。像色非形故。有说。云等是显色者。此非定证 又在空中理非像故
 
有余师说至第二十一者。第三叙异说
 
谓妙高山四边空中。各一显色。名空一显色。故正理三十四云。空一显色。谓见空中苏迷庐山所现纯色 问空一显色以何为体。解云。以空界色为体。故正理论第一云。有说色有二十一种。空一显色第二十一。是即空界色差别 问若以空界色为体者。何故识身论第十一云。空一显色此即如彼青.黄.赤.白。准彼论文。即以青.黄.赤.白为体。解云。彼论言如彼青.黄赤白者。谓妙高山四边空中。各现一色。名空界色。如之言似。此空一显色。似彼青.黄.赤.白非即是也
 
或可。如之言是。此空一显色。即是彼青.黄.赤.白 问准诸论文。此空界色。以影.光.明.闇为体。如何乃说青.黄.赤.白。解云。青.黄.赤.白有其二类。若即质青等。非空界色。若妙高四边离质青等。亦是空界色 又解。此空界色虽以光.影.明.闇为体。然彼光.影.明.闇。若据正显。随其所应亦是青.黄.赤.白所摄。故正理云。青等四种。是正显色。云等八种。是此差别(已上论文)若言青等据本以说。若言光等据末以论。各据一义并不相违 问空一显色。即是空界色。空界色是光.影.明.闇。未知。空一显色。于影.光.明.闇中以何为体。解云。若据一切空界色。即以光.影.明.闇为体。若据别相。即四色不定。此中言空一显色是空界色者。此空界色以明为体。妙高山体四宝所成。宝现空中。即是明色。故诸论说。宝焰名明。以此故知。非光.影.闇。日焰名光。彼非日焰故非是光。障光.明生。于中余色可见名影。翻此为闇。非由障生故非是影。于中见色故非是闇。由斯理证定知是明。故此明色即是青.黄.赤.白差别。若作此释。空一显色。余师所说正义无违。然别说者为显差别
 
俱舍论记卷第一
 
俱舍论记卷第一(末)
 
又解。是不正义。以别说故。虽说空一显色是空界色。然别有体 正理不破。前解为胜 若依法蕴足论第十卷。二十种色外。更说有空一显色。相杂红.紫.碧.绿.皂.褐。及余所有眼根所见 解云。空一显色广如前释 红是赤摄。紫。碧青收。或碧是青.白。绿是黄色。或是青.黄.皂.是青色。褐色不定。随其所应青.黄等摄。此等诸色随其所应。余色相杂。更立异名。据本正色皆青等摄
 
此中正者至故今不释者。随难别解。如文可知
 
或有色处至影光明闇者。此下明四句。此即初句 问影.光.明.闇。自体虚疏。无有形段。触非极碍。唯生显智。理在不疑。青.黄.赤.白。必与形俱。如何唯显初句摄耶 解云。理实无有离形青等。而言青等有显无形。据生显智偏强胜说。如新染绢。虽亦有形。以显新生。生显智强故初句摄。此文应言青等一分。以显。形力齐生智等者俱句摄故。而不说者略而不论 又解四洲空中所见显色。青.黄.赤.白唯显无形 或可。天中青.黄.赤.白四种宝地。如光明等有显无形。故初句摄。若作此解。形俱显色及显新生。皆俱句摄 若依识身十一.婆娑十三.正理三十四。第一句中更加空一显色。此非正义以别说故 或是正义。空一显色。若据本色青等色摄。若据末色明色所摄。并如前解 然别说者。为显差别 若依正理三十四有一说。第一句中唯说影.光.明.闇。此师意说。青.黄.赤.白无有离形。俱句所摄非初句收。此即意别 又解。此非正义。诸论皆说青.黄.赤.白。初句摄故 又解。是正义。影.光.明.闇.决定无形。是故别说。青等不定。若别新生即初句摄。若形俱起即俱句收。故不别说 或可。青等有离形者。有附形者。不定不说
 
或有色处至身表业性者。此即第二句。虽有形处必亦有显。言无显者。据生形智偏强胜说。如新裁制绢白等物。虽亦有显。形色新生生形智胜故。第二句摄。长等一分身表业性。即是新生身表相显。此中偏说。以实亦通新裁绢等 又解。长等一分。即是一切形新生者如身表业性。此即别指事 若作此两解。无别新生显.形俱者。皆俱句摄 又解。即身表业名长等一分。业性暂起生形智胜故偏说表。不通余形。故婆沙一百二十二云。形可了知非显者。谓身表色。若作此解。显.形俱色。及新裁制者皆俱句摄。若依婆沙七十五有一说。不立第二句。此非正义。诸论皆说身表业色第二句故 或于正义理亦无违。不立第二句者。以身表边必有显故。俱句所摄。以青等色有离形者故初句摄。此即意别
 
或有色处至谓所余色者。此即第三句。显.形平等无别新生。生智力齐皆俱句摄 所余色者。即余十二种色。故婆沙云。或有显。形故可知。谓余十二种色。谓长.短.方.圆.正.不正.高.下.云.烟.尘.雾(已上论文) 此第三句亦应言青等一分长等一分。而不说者。略而不论 或可。影显 或余色言已表一分 又解。于此聚中有显形者。皆俱句摄。若显离形是第一句。虽身表边亦有显色。然别立为第二句者。业性暂起生形智胜故别说之。若依正理三十四。有一说意。第三句中十六种。除影.光.明.闇。此师意说。无有离形青.黄.赤.白故青等四俱句所摄。非初句收。虽身表处亦有显色。而别立为第二句者。如前释通。此即意别 又解。此非正义。诸论皆说青.黄.赤.白初句摄故 或于正义亦不相违。且据青等有形者说.以实。青等一分亦初句摄 若依杂心。立壁画等为第三句。此非正义。正理论意。不许壁画有别实形。夫形色者。触忆长等。触画不忆。明非有形 或是正义。正理论说画无形者。据轻薄色触不忆形。杂心言有据重色说。触可忆形。各据一义理并无违
 
有余师说至有长等故者。叙异说。唯光.明色其体清妙。以散空中无形状故。唯生显智。现见世间青.黄.赤.白.影.闇色处。其相稍粗形状可了。有长等故。此非正义。诸论皆说影.闇色等初句摄故。若依婆沙七十五有一说。空界色为第四句。此非正义。诸论皆说显色摄故 若依正理三十四有一说.意.香.味.触.及无表色为第四句。故彼论云。或有色聚俱非可知如香.味等及无表聚。正理论意约六境说。然不说声以非恒故 或等中摄。此于正义亦不相违 若依识身十一意。说五根.四境.及无表色为第四句。故彼论云。无显无形者。谓若诸色无显无形 识身论意据十一种色四句分别。此于正义亦不相违
 
如何一事具有显形者。外难。外难。不解意谓。一色具有显。形二体。便一极微有二分过。故为征问。如何一极微事。具有显.形二体说为俱句 此难前师 或难后师 或通难二
 
由于此中至非有境义者。通难。由于此色聚中显.形二种俱可知故。此俱句中言有显.形者。是有形.显二智义。由生显形二智。表有显.形二色。非。言一体亦显.亦形。故言非有境义 此述毗婆沙师解
 
若尔身表中亦应有显智者。论主难破毗婆沙师 若彼聚中能生二智。即谓彼聚有显有形。身表业色既必显俱。亦应有显智。不应唯形无显句摄
 
已说色处当说声处者。结前生后
 
声有八种至差别成八者。此下别解。所闻名声
 
差别有八。一有执受大种为因有情名可意声。二有执受大种为因有情名不可意声。三有执受大种为因非有情名可意声。四有执受大种为因非有情名不可意声 无执受大种为因声亦有四种。准此应释 故婆沙十三云。声处有八种。谓执受大种为因声。非执受大种因声。此各有二。谓有情名声。非有情名声。此复各有可意.不可意别。故成八种 问无执受中。如何得有有情名声 答如入阿毗达磨论第一云。声有二种。谓有执受。及无执受。大种为因有差别故 随自体者名有执受。是有觉受义。与此相违名无执受 前所生者名有执受大种为因。谓手.语等声 后所生者名无执受大种为因。谓风.林.河等声 此有情名非有情名差别为四。谓前声中语声名有情名声。余声名非有情名声。后声中化语声名有情名声。余声名非有情名声 此复可意及不可意差别成八 彼论既说后无执受声中。化语声是有情名声明知无执受中得有有情名声 问化语有名。为成就不 解云。成就。故此论第五卷云。又名身等。有情数摄。能说者成。非所显义 问化语有名。为是业不。解云。是业。故婆沙一百二十二云。问诸化语是业不。有作是说。彼是语业。由心发故 有余师说。彼非语业但名语声。以所化身无执受故。婆沙虽无评文。且以前师为正。不言有余师故
 
问化语是业。为成就不 解云。成就。故婆沙一百三十二云。有成就欲界系所造色。亦色界系所造色。谓生欲界得色界善心。若生色界作欲界化发欲界语 以此准知。成就化语。若言婆沙据即质化故言成就。若离质化则不成就者。捡寻婆沙上下论文但言成就化语。无有不成化语之文。若言化语通成.不成。婆沙应言若即质化语成就。若离质化语不成就。彼论既无此说。故知定成化语 问如箫笛等。亦是无执受大种因声。同化语声。为有名不。及是业不。复成就不 解云。无名。故此论云。有情名声谓语表业 此非语业故无有名。有歌曲等似名。非真。如镜中火似真火。而非真火 亦非是业。故婆沙一百二十二云。问箫笛等声。是语业不。答.彼非语业但是语声。由风气等所引发故(已上论文)既非有名亦非是业。故不成就 问如化四境。非名非业。如何说成。解云。由心力能亲发化故。可说成就。箫笛等声即不如是。故不成就 又解。化语无有实名。论言化语是有情名声者。似有情名。非实有情名。如镜中火似真火。而非真火 既非实名。亦非成就
 
化语非业 婆沙解。化语是业.非业。既无评家。且以后师为正 又此论业品亦同婆沙后师。故业品云。散依等流性。有受。异大生 解表大种同散无表。用执受大种造。化语既不用执受大种造。明知非业 化语虽非是业。而得名语 由心力能亲发起故。可言成就 箫.笛等声虽名为语。非亲发起。故不成就。若作前解。释后证言同散无表者。据非化语业。若据化语业。即用无执受大种为因 上来虽解化语真似两说。于无执受皆具四声 又解。由门异故成八种声。谓有执受。无执受因声。有情名声.非有情名声。各有可意。不可意。总成八种 问执受.不执受因声。与有情非有情名声。相对何别 解云。应作四句。有是执受因声非有情名声。谓手等声 有是有情名声非执受因声谓化语声有是执受因声亦是有情名声。谓语表业声 有非执受因声亦非有情名声。谓风林等声 问执受不执受因声与可意不可意声相对何别 解云。应作四句。有是执受因声非可意声。谓内发恶声 有是可意声非执受因声。谓外发好声 有是执受因声亦是可意声。谓内出好声 有非执受因声亦非可意声。谓外发恶声 问有情非有情名声。与可意不可意声何别 解云。应作四句。有是有情名声非可意声。谓语出恶声
 
有是可意声非有情名声。谓外出好声。而无有名 有是有情名声亦是可意声。谓语出好声 有非有情名声亦非可意声。谓外出恶声。而无有名 若依婆沙十三。有一师更说。有有情数。非有情数大种因声 故故彼论云。有作是说。执受大种因声。非执受大种因声。各有可意不可意别 有情数大种因声。非有情数大种因声。亦各有可意.不可意别。故成八种 正理八声亦同此说 问此论执受.不执受因声。与婆沙有情数。非有情数因声。何别 解云。但是执受因声定是有情数因声 有是有情数因声非是执受因声。谓化语声 但是非有情数因声。定是非执受因声。有是非执受因声而非是非有情数因声。谓化语声 问此论有情名。非有情名声。与婆沙有情数。非有情数因声。何别 解云。但是有情名声。定是有情数因声。有是有情数因声。而非是有情名声。谓手等声 但是非有情数因声。定是非有情名声。有是非有情名声。而非是非有情数因声谓手等声 问此论可意。不可意声。与婆沙有情数非有情数因声。何别
 
解云。应作四句。有是有情数因声非可意声。谓语出恶声 有是可意声非有情数因声。谓外非情出好声 有是有情数因声亦是可意声。谓语出好声 有非有情数因声亦非可意声。谓外非情出恶声
 
执受大种至非有情名者。此即别释。如文可知
 
问此论言有情名声谓语表业者。何故正理第一云。此语表业复有二种。谓依名起。及不待名起 依名起者复有二种。一者有记。二者无记 不待名者二种亦然
 
准彼论文。有语表业非与名合。如何乃言有情名声谓语表业 解云。但言有情名声是语表业。非言一切语表业。皆是有情名。如有语表无名合者。即是非有情名声。依名起者谓有诠表。不待名起者谓嗔笑等声。故不相违 又问语皆业不。解云。口内者是语亦业。出口者是语非业 故正理六十解发语风中云。此居口内名语亦业。流出外时但名为语 又以此文亦可证有离质声也
 
有说有声至合所生声者。此叙杂心论师义。许内.外两具四大。合生一声。名因俱声
 
如不许一至声亦应尔者。论主破。如色中不许一显色。极微。二四大造。声中亦应不许一声.二四大造。若二四大同造一声。同得一果。应二四大展转相望为俱有因。成过失故。理非二大同得一果为俱有因 复有别过。此声为情非情。若言是情。有外大造。若言非情有内大造 有解。据缘说俱。然声各别。此解不然。若作斯解破即不成准破故知彼计俱声
 
已说声处至苦淡别故者。此别明味 所尝名味。如文可知
 
已说味处至及平等香者。此别解香 所嗅名香。婆沙十三亦说四香。与此论同。于四香中。好.恶二类摄香总尽。于二类中有等。不等 正理解等.不等香有两解。第一师云。增益损减依身别故(解云。等谓平等。香力均平增益依身。不等谓太强成损。太弱无益。损减依身于好恶香中有增损者名等不等 余者即是无益无损) 第二解云。有说微弱.增盛异故(解云。微劣是等。增盛名不等)正理解本论三香亦有两解。第一解云若能长养诸根大种名好香。与此相违名恶香。无前二用名平等香。入阿毗达磨亦同此解(解云从是恶香。但能长养诸根大种亦名好香。纵是好香。若能损减诸根大种亦名恶香。此师意说但能长养名好香。但能损减名恶香。无长养损减者名平等香) 第二解云。或诸福业增上所生名为好香。若诸罪业增上所生名为恶香。唯四大种势力所生名平等香。此师约胜.劣.处中以解 又五事论云诸悦意者说名好香。不悦意者说名恶香。顺舍受处者名平等香 解云。约情说故名好.恶等香。论体无记。此与正理第二解义亦无违 问四香.三香各有两解。如何相摄
 
解云正理四香中第一解与三香中第一解相摄。增益义当长养。损减义当非长养。无益无损义当平等 三香中好香摄四香中等香 三香中恶香摄四香中不等香 三香中平等香摄四香中好.恶二香。以于好.恶二香中。增益者名等香。损减者名不等香。余不能增益.损减者名好香.恶香。此即义当平等香 又解。三香中好香。摄四香中等香全。好.恶香各少分 三香中恶香摄四香中不等香全好。恶.香各少分 三香中平等香。摄四香中好.恶二香少分。以四香中好.恶二香摄香总尽。于中离出等.不等香故。三香中等香。摄四香中好.恶香各少分 正理四香中第二解。与三香中第二解相摄 增盛义当罪福业生。体既增盛故知业感 微劣义当唯大种生。体既微劣故知非亲业感。唯大种生 以此微劣.增盛二香摄好.恶。尽。故说三香摄四香尽 又解。三香中。若福业增上所生名好香。即摄四香中好香全.不等香中少分。三香中。若罪业增上所生名恶香。即摄四香中恶香全.不等香中少分。三香中。若四大势力所生香名平等香。即摄四香中等香。以当微劣故。所以四香中别说不等香者。于好.恶香中。有增盛者别立。如沈.麝等。是好香中不等香。如葱.韭等。是恶香中不等香故 三香中好.恶二香。各摄四香中不等香少分
 
已说香处至同修勇进乐者。此下别解触 所触名触。即十一种 虽根对境实不相触。无间生时。根是识依假说能触。触非识依不说彼触能触身根。但名所触。触与身根极相邻近故得触名。香.味二种虽亦至根。非如彼境故不名触 问一切四大。皆发身识不 答异说不同。故婆沙一百二十七云。问缘五色根所依大种发身识不。有说不发。如五色根。不可触故。不发身识。所依大种理亦应然 问若尔何故。说为身识所识。答依法性说身识所识。未来世中身识境故。然无现在发身识义 有说。除身根所依大种。皆能发身识。以身根所依极邻近。故不能发身识。然他身识所缘境故。亦得名为身识所识(虽有两解然无评文) 滑等四种显别有体。不同经部故各言性 冷.饥.渴三。是心所中欲之异名。非正目触言触是欲。从果标名。故不言性 法蕴第十亦同此论。然婆沙十三。七所造触皆有性字。言性者据体性说。一切诸法皆有性故。不言性者显从果立名。或略不说 若依经部。触中。但有四大种无别所造触 问涩.滑.轻.重.各相对立。何故对冷不说燸耶 解云暖即火大故不别立。难云冷即水大应不别立。解云。水是湿性不应名冷 问七所造触。何大偏增相望有异。答如婆沙一百二十七云。不由大种偏增故。滑乃至渴。但由大种性类差别。有生滑果。乃至。有生渴果
 
有余师言。水.火增故滑。地.风增故涩。火.风增故轻。地.水增故重。水.风增故冷。风增故饥。谓风增故击动食消。引饥触生.便发食欲。火增故渴。谓火增故煎迫饮消。引渴触生便发饮欲(然无评家。正理同后师)问闷.力.劣等。何触所收。答正理第一云。闷不离滑。力即涩.重。劣在轻.耎。轻性中摄。如是其余所触种类。随其所应十一中摄(已上论文) 四大指同下解 释滑等四如文可知 冷.饥.渴三相隐难知。若不约果以明其体难显。谓暖欲因名冷。食欲因名饥。饮欲因名渴。冷.饥.渴三是欲异名。因触生欲。触是因.欲是果。此三皆于触因之上立欲果之名。作如是说。故入阿毗达磨云。由此所逼。暖欲因名冷。食欲因名饥。饮欲因名渴。此皆于因立果名故 引颂证于因立果名。佛出世非乐。能生乐故称佛为乐。因立果名。余准此释 问火大热触亦生冷欲。何不以欲标名。解云。火大是强当体立称。冷触昧劣故从果立名
 
于色界中至传说如此者。约界分别。色界不资段食故无饥.渴。余皆有。彼界衣服。一一别住即不可称。多衣积聚方可称故。此显有重 凉风触身能为饶益。表有冷触 经部色界无冷。论主意明经部不信有冷。故云传说 若依婆沙一百二十七云。有说。色界衣虽不可称。而余物可称 有说。彼界一一衣虽不可称。多衣积集即可称。如细缕.轻毛积集便重(然无评家。此论同后师) 问五境之中。何故色.味二种。当体立名 声.香.触.三约因等辨。如声中执受。不执受.大种因声。此是约因。有情名.非有情名声。此是约用。由声显故。可意.不可意声。此是约果。因声生故
 
或约情说。如香中好.恶等香此是约情
 
或据相形。或据胜劣。如触中四大涩.滑.轻.重.据体。后三约果。或皆约体 解云。色.味相显故约体明。声.香相隐故约因等辨。触通隐显故约体约果 又解。离中知内色相显了当相立名。声相稍隐约因等辨。合中知内。味相显了当相立名。香相难知约情以辨。触通隐显故约体说八。约果说三。以实而言。色等五境皆有执受.不执受为因。有情数.非有情数大种为因。可意.不可意好.恶.平等。此论不具说者。略而不论。或可影显。广如正理.法蕴.品类.五事.入阿毗达磨论说。若作句数皆准声应知
 
此中已说至十一触起者。此下第二明生识总别 如文可知 身识极多缘触。两说不同后说为正。故婆沙一百二十七云。问十一触中极多缘。几发生身识。有作是说。一一别缘发生身识。十一种相。用增故 有余师言。极多缘五发生身识。谓四大种.滑等随一 复有说者总缘十一亦生身识问答(云云) 如是说者。缘十一事亦生身识。如缘色处二十种事亦生眼识。此亦应尔 旧婆沙触中生识总别。文少杂乱。良由旧论。时属火焚遗文杂乱。不引会释。今所引者。并是新婆沙。既有正文无劳致惑
 
若尔五识至非自相境者。难 经言五识取自相境。既能总缘应非自相
 
约处自相至斯有何失者。通 处谓色处等。事谓色处等中别事。约处自相许五识取自相境。不能取他处境名取自相。非缘别事名取自相
 
今应思择至何识先起者。问二根同处两境俱来。身.舌二识何识先起
 
随境强盛至令相续故者。答 随境强盛彼识先生。两境均平舌识先起。贪味增故名为食欲。由有食欲方能进食。由进食已身识相续。由贪食味故舌识先生 问身.鼻同处两境俱至。何识先生。眼.耳虽别境。若俱至何识先生。于此文中何故不说。解云。味.触有时偏增。有时均等故此别明。香.触虽不相离。香胜触劣鼻识先生。故此不明 或可。影显。应准身舌 色.声两种离中知故此中不说 或可。准知。强者先生。境若均平眼识先起。色相显故眼用速故
 
已说根境至今次当说者。此下第三释无表。就中一明无表相。二明能造大。此即第一明无表相。结前问起
 
颂曰至由此说无表者。初句出无表位。随流出无表相。净不净出无表体。第三句简法。第四句结名
 
论曰至谓此余心者。以三性心望善恶无表。明乱不乱。若异性相望名乱。以异性故。若同性相望名不乱。以同性故。谓此善无表。余不善。无记名为乱心。即以自善心名不乱。谓此不善无表。余善.无记名为乱心。即以自不善心名不乱。是即善.不善心通乱.不乱。无记唯名乱。自无无表故
 
若依正理。不善.无记名乱心。善心名不乱。释稍不同
 
无心者至及灭尽定者。所以不言无想异熟者。以于彼位无表不行。生色界故无散无表。以无心故无定无表。故无心言不摄于彼
 
等言显示不乱有心者。乱心等。等取不乱心。无心等。等取有心。随其所应无表。于此四位中行 问何故。颂文别标乱心。无心。不言不乱.有心 解云。无表于乱心。无心位中行。显彼希奇。于不乱.有心位行。非显希奇。故标乱心。无心不言不乱.有心 又解。若言不乱。有心。还应有难。必有一难。此不须通 正理破云。又谓等言通无心者。此言无用。前已摄故。乱心等言已摄一切余有心位。第二等言。复何所摄。经主应思。或谓后等摄不乱心前无用者。此不应然。无容摄故。何容后等摄不乱心。遮言。理于相似处起。乘无起等。理不及余。故非全摄或可。乱心言成无用(解云。或二位三位足摄心尽。何须四耶。若言乱心等。等取不乱心及无心。三位即摄心皆尽。何须有心。若言无心等。等取不乱心。此即非相似处起。不可等彼。若言无心等。等有心。二位亦摄心尽。即乱心无用) 安惠菩萨。俱舍释中。救云。众贤论师。不得世亲阿阇梨意。辄弹等字。乱心.不乱心。此是散位一对。无心.有心。此是定位一对。乱心等等取不乱心。散自相似。无心等等取有心。定自相似。故此等言通于两处。显颂巧善
 
相似相续说名随流者。相似谓与表业及心性相似 或可。前后相似 相续。谓前后相续 或相似名随。相续名流 正理破言。非初刹那可名相续。勿有太过之失。是故决定初念无表。不入所说相中 又相续者。是假非实。无表非实失对法宗 又定所发。乱.无心位不随流故。应非无表。若言不乱.有心位中此随流故。无斯过者。净不净表业应有无表相 俱舍师救云。言相续者。或以前续后如初无表。或以后续前如后无表。或续前续后如中间无表。故初及后皆名相续。设有无表唯一刹那。相续类故亦名相续。如乳如新。故入阿毗达磨云。亦有无表唯一刹那。依总种类故说相续(已上论文) 此无表体即名相续。前后实体而相续也。谁言是假 又定无表。虽复非遍四位中行。名无表者。四位之言随应而说。非言无表皆遍四位。如定俱无表。有心位行。不善无表。乱.不乱心位行。若散善无表。通四位行。汝立无心亦为一位。定俱无表岂得行耶。表业为难亦为非理。期心一发任运相续。彼位中行是无表相。表虽心发。心断则无而非任运。故不成例
 
善与不善名净不净者。为遮余计无记无表。故辨其性唯善不善。言善简净中无记。言不善简不净中有覆无记
 
为简诸得至五种因故者。简得。得虽相似相续通四位行。而非大所造故非无表。此宗。造是因义能生所造果故。简异觉天等。彼言。造是成义。施设义。即以此大成所造故。即以此大施设所造故
 
显立名因至名为无表者。释第四句 显立无表名之因缘。故言由此 表.无表二。虽同色业为性。表能表示心等令他了知。无表不能表示心等令他了知。故名无表。论主不信如是无表。别有体相。故言此是师宗所说。略说表业所生善.不善色.及定所生善色。名为无表
 
既言无表至大种云何者。此下第二明能造大。就中。一明实四大。二对假显实。此即明实四大。牒前问起
 
颂曰至坚湿暖动性者。上半颂举数列名。第三句辨业。第四句显体
 
论曰至大事用故者。持义名界。一能持大种自相不改。二能持所造色相续 言大种者。一切余所造色.所依性故。余色所依.是能生义。此即释种 问四大在造色何处。而言为所依性耶。答如婆沙一百二十七云。有说在下为因。所依法应尔故 问若尔于逼近色可说能造。于隔远者云何造耶。答不说一聚所有大种都在其下。造诸造色。但说一树分分皆有大种在下。造色在上 有作是说。相杂而住。大种在外。造色在中 问若尔。应断截时。见有孔隙犹如断藕。答虽有孔隙而不可见。以诸大种非有见故。所见孔隙是造色故(已上论文) 三义释大。一约体宽名大。一一所造各有四大。二约相名大。如大地.大山地增盛。大江.大海水增盛。炎炉.猛焰火增盛。黑风.团风风增盛。三约用名大。如火.水.风灾。如其次第能坏初.二.三定。地能任持世界。故用大也 若依正理释大种云。虚空虽大不名种。余有为法虽是种而非大。唯此四种具两义故名为大种。婆沙等论亦同正理。即大名种故名大种。持业释也 此四大种能成何业者。问
 
如其次第至或复流引者。答 增盛.如种生芽此据上下。流引.如油渧水此即据傍
 
风业稍隐故别解也
 
业用既尔自性云何者。问性
 
如其次第至故亦言轻者。答自性可知 动性稍隐。是故别解。理实。有为.皆刹那灭。无容从此转至余方。而言相续至余方者。据相续运转至余方。由风动故说色往来。若无此风即无运转 引论及经证此风界动为自性 言轻等者。轻是所造触。风界体性与轻相似。故言轻等 风体是动。而言轻者。以风.动性。微细难知故。约轻相以显动性 业。谓所作业。果即是其轻。八转声中第二声也。以业显体。即是以果显因之义。故正理云。轻为风者。举果显因。是风果故 问火.风增故轻。何故但言风为轻因。解云。风遍为轻因。火即不遍如柳絮等飘举轻性。火即非增。故别举轻偏显风界。地等相显非举果明 言八转声者。一体。谓直诠法体。二业。谓所作事业。三具。谓作者作具。四为。谓所为也。五从。谓所从也。六属。谓所属也。七依谓所依也。八呼谓呼彼也。依声明法凡唤诸法。随其所应有八转声
 
云何地等地等界别者。此下第二对假显实。云何假地等。与实地等界别。此即问起
 
颂曰至风即界亦尔者颂答
 
论曰至表示风故者。就长行中。一释颂。二释色义。此即初文。地谓显.形色处为体。世人相示皆指形.显。故佛随世约显与形立地名想。水火亦尔 唯有风界即名为风。以世计动风体故。此是异说 亦言显.形。通表示风。此是正说 问假地.水.火.风皆以色.香.味.触为体。何故偏言形.显 解云。偏言色者从多分说谓世多于地.水.火.风以显.形色而相指示。非多于彼地.水.火.风。以香.味.触而相指示 又解。色遍.胜故。谓世虽说我今嗅地。而不多说嗅水.火.风。世虽亦言我今尝水。而不多说尝地.风.火。虽亦言触地.水.火。风即地等界故。故虽假地等皆有香.味.触。而形与显。通能表示地.水.火.风遍胜体强。是故偏说
 
何故 此蕴至说为色耶者。此下第二别解色义。问何故色蕴。始自眼根终于无表。说为色耶
 
由变坏故至名色取蕴者。答 可变可坏故名为色。引证可知 又婆沙九十七云。问变与坏有何差别。答变者。显示细无常法。坏者。显示粗无常法 复次。变者。显示刹那无常。坏者。显示众同分无常复次。变者。显示内分无常。坏者。显示外分无常 复次。变者。显示有情数无常。坏者。显示非情数无常。如说舍坏仓库等坏
 
谁能变坏者。问
 
谓手触故至恼坏如箭中者。答
 
谓彼色法。由手触故即便变坏。广说乃至。蚊等触。五根及色.声.香.味虽非手等触着。然与彼触同一聚生。若触触时彼便变坏 或可。触彼能造四大令所造色亦变坏。故此变坏即是可为他恼坏义 故法救所集义品之中作如是说。趣求诸五欲境人。常起于希望。彼诸欲境若不遂会。令色变坏。犹如毒箭在身中也 色等五境是所欲故 或能生欲名之为欲 言义品者。此品之中释诸义故 故婆沙四十四云。释迦菩萨为多求王说此颂。广如彼解
 
色复云何欲所恼坏者。问
 
欲所扰恼变坏生故者。答 是由欲恼令色变坏生故
 
有说变碍故名为色者。第二释。色可变有碍。可变谓可变坏故。有碍谓有碍用故
 
若尔极微至无变碍故者。难
 
此难不然至变碍义成者。释 五识依缘皆应积集。故无现在独住极微。由恒积集故有变碍。然正理第二有两说。一说同此论 又一说云。有说亦有独住极微。然能变碍而不发识。五识依缘要积集故。如立极微。虽无方分亦无触对。而许极微有碍。有对。有障用故。应知变碍义亦如是
 
过去未来应不名色者。难 现在众微集变碍义可成。过.未众微散应不名为色
 
此亦曾当至如所烧薪者。通 过去曾碍。未来生法当碍。诸不生法是彼碍类。如所烧薪
 
诸无表色应不名色者。又难。五根。五境极微成变碍。可得名为色。无表既非极微成。非变碍故应非色
 
有释表色至影亦随动者。释无表妨。有二释。此即初解。约随表色释。是杂心论主义。影依树起。树动影动。无表依表生。表色无表色
 
此释不然至影必随灭者。难 本以变碍解释色名。体无变碍不应名色。又约喻难。影依于树。树灭影随灭。无表依于表。表灭无表不灭。灭既不同。色宁同彼又正理破云。此不应理。随心转色不从表生。应非色故
 
有释所依至亦得色名者。第二释。此约大种名色
 
若尔所依至应亦名色者。难 若所依是变碍。能依得色名。所依五根既变碍。能依五识应名色
 
此难不齐至助生缘故者。此述古师通难。无表亲从大种生。如彼影.光亲依树.宝。可得从大名为色。以诸大种望所造色。作生等五因故是亲也。眼等五识依眼等五根时。则不如是。唯能为作助生增上缘故。以识望根是其疏故。不名为色
 
此影依树至未为释难者。此显有过 说一切有宗。造色极微各别依止自四大种。而言影.光依树.宝生。且非符顺毗婆沙义。彼宗。影.光.各自依止四大种故。树.宝还是助生增上缘。义将类眼根。义应相似
 
设许以下纵破 假设许汝影.光依止树.宝。而无表色不同彼影.光依止树.宝。彼宗许所依大种虽灭。而无表色常相续生不随灭故。是故此师未为释难 正理救云。此言意显影等大种。树等大种为所依故。所以者何。影等大种。生.住.变时皆随彼故。此影.光言。意表总聚。非唯显色。如树宝言。是故影等显色极微。依止影等大种而转。影等大种复依树等大种而生。故于此中无不顺过
 
正理救纵破云。此难不关毗婆沙义。能依所依许俱灭故。无表所依大种若灭。能依无表未尝不灭 初念无表。可与所依大种俱灭。第二念等无表。云何 第二念等。大种若无。其无表色岂得现有 虽此位中非无大种。而彼大种非此所依。非生因故
 
奇哉如是。善解对法。岂不非唯生因大种。望所造色。能为所依。然更有余四因大种。望所造色许为依故 俱舍师破云。汝言影等大种。树等大种为所依者。何异影等依于树等。树等望彼皆是疏依。并非亲生。等非能造。汝说影等大种。依树等大种。还是违宗。故救非理 又破救纵云。汝意云初念生因大种。望第二念等无表。能为所依。第二念等四因大种。望第二念等同时无表。亦为所依。故说能依.所依俱灭。同树等灭。影等随即灭。言初念大种为生因。第二念大种为依等四因者 岂有别世两具四大共为五因。生一所造。诸论皆说。一切四大。望所造色皆具五因。故婆沙一百三十二云。过去大种。与未来所造色。为几缘 答因.增上。因者五因谓生等五。增上者如前说 又云。过去大种。与现在所造色为几缘。答因.增上。因者五因谓生等五。增上者如前说 又云。现在大种。与未来所造色为几缘。答因.增上。因者五因谓生等五。增上者如前说 准彼论文。初念大种。望第二念所造色具五因。云何乃言但作生因 若转救言初念大种为生因者。即五因皆名生因。以亲能生造色故。第二念四因大种。名依等四因 虽初念大种得具五因。第二念大种即阙生因。还有别世两具四大共造色过。若转救言第二四念因大种者。非是依等四因。即四大种各为一因名为四因。总是依因。故诸论说初念大种。能为生因。现身大种能为依因 若作此救。虽无阙因之过。既言第二念大种为所依为别起大种。为即造身根等大种。为是亲所依。为是疏依。若言即是身根等大种。望无表色但为疏依者。我亦许此同时疏依。非亲所依。无表不由同时依力而得色名。但由初念所依力故。而得色名。由此理故。初念大种为亲所依。可得同彼影.光二种。亲依树.宝故。我约此说所依灭无表不灭。不可说彼疏依。为所依。但应言依。彼说所依言中有过 若言无表。亦望同时疏依得名色者。眼等五根。望眼等识亦是疏依。应眼识等亦名为色。又由彼力得名色者。应是能造。若是能造。还应具有生等五因。故为非理
 
复有别释至理得成就者。论主第二释通外难 五识二依。或有变碍。或无变碍。以不定故不名色。无表一依。唯有变碍。以决定故说名为色。前难不齐。变碍名色得理成就
 
颂曰至身界触界者。此下大文第二立处界 言此中。是简持义。或起论端义。此前所说十一种色蕴中。毗婆沙师许即根.境为十处界。然经部师处假.界实。不可即以处为界体。于彼有违。故言许即表非共信
 
已说色蕴至三蕴处界者。此下大文第二明三蕴。结前问起
 
颂曰至名法处法界者。就明三蕴中。前三句正明三蕴。后三句立处界
 
论曰至所生受者。此别释受。谓能领纳随顺触境。是受自性 问诸心心所同缘一境皆能执受。与受何别。解云。诸心.心所虽复同缘俱名执受。受领纳强名自性受。犹如十人同处坐。一人是贼。傍匆有人叫唤呼贼。虽复十人同闻贼声。实是贼者领即偏强。不同余九。受领境强。想等领境弱。应知亦尔 又解。诸心心所虽复同缘皆执受境。想等诸法从别立名。受无别名。虽标总称即受别名。如色处等虽有两解前解为胜 总说有三。谓乐受等。约依因异别说成六。言受身者。身是体义。故对法论云。身义体义无差别也 若依显宗第二领纳随触名自性受。故彼论云。云何此受。领纳随触。谓受是触邻近果故。此随触声为显因义。能顺受故。受能领纳。能顺触.因。是故说受领纳随触。领纳随触名自性受。领纳所缘亦是受相。与一境法别相难知。一切皆同领纳境故。以心心所执受境时。一切皆各领纳自境是故唯说领纳随触。名自性受。别相定故。领纳所缘名执取受。非此所辨相不定故。广辩二受。如顺正理及五事论 解云。彼论意说。受有二种。一执取受。谓一切心.心所法执取前境。皆名执取受。二自性受谓受能领纳自所随触。取触势分名领纳触。执取难分不约彼说。自性易显故约此明受
 
言领纳触名自性受者。谓即此受领纳自体。言领触者。触是其因。受是其果。受能领纳触顺.违.俱相。领纳触果。果即是受。还领自体以领触相故 故正理论释果云。如言王食国土。非食地土饮食地中所出。言食国土。举因显果。领触亦然。又如父生子。子之媚好皆似于父。亦如果从种生。果似于因。受从触生应知亦然 若作俱舍师破云。诸心心所同一刹那俱缘前境。如何可言领相应触。若从他生及相似者。即名为受。子从父生。果从因生。皆应名受 又解。释此论文。同显宗等义亦无违。言领触者。谓领触因
 
想蕴谓能至应如受说者。别释想蕴。像。谓诸法自相共相。此想能取。故名取像。如缘青时。想能封疆尽界非非青故名之为青。黄等亦尔。此所取像。余心所等不能取故。余心所等虽缘一境。各别起用行解不同。约依不同别说成六。应如受说
 
除前及后至名为行蕴者。此下别释行蕴。谓五蕴中除前色受想三。及除后识。余一切有为行法。名为行蕴
 
然薄伽梵至由最胜故者。经部。以佛经中唯说六思身名为行蕴。不说余法。故知。但以思为行蕴故引释言。由思最胜故但说思。理实。余法亦行蕴摄
 
所以者何者。问
 
行名造作至皆行蕴摄者。答 行名造作。思是业性。体是造作。与行相似。造作义强故为最胜。是故佛说。若能造作未来有漏有为果法。名行取蕴。故知。造作是行 或证造作义强。如我所说。除四蕴外余有为法。皆行蕴摄。若不尔者。余心所法.及不相应。既非行蕴。复非色等应非蕴摄。若非蕴摄应非苦.集。若非苦.集则不可说为苦应知.集应断。然蕴谛摄 恐彼答言非摄何失。有违圣教。如世尊说。若于一苦谛法。未为无间道达未为解脱道证知。我说不能作苦边际得无学果未断未灭。此据集谛说亦如是。例同苦谛。应言若于一集谛法。未为无间道断。未为解脱道证灭。我说。不能作集边际得无学果 苦边际者。所谓涅槃。涅槃出苦名苦边际 或苦尽处名苦边际 说集边际准苦应知。由如是理。是故定应许除色.受.想.识四余有为行皆行蕴摄问若据造作。或约迁流。余之四蕴亦名为行。何故行蕴独得行名。解云。其余四蕴虽亦名行。摄行少故。各受别名。行蕴摄行多故。故得行名。虽标总称即受别名。故杂心云。五阴虽是行。而一受行名
 
即此所说至立为法界者。别立处.界
 
已说受等至并立处界者。此下第三明识蕴体。就中。一明识蕴。二释妨难。此即明识蕴 结前问起
 
颂曰至六识转为意者。上一句正明识蕴。下三句立处界
 
论曰至至意识身者。识非一故名各各了别。境非一故名彼彼境界 问五识。对五境可名为各。意识。遍缘。云何名各。解云。且据法界名之为各 又解。缘十三界名各。若五识据非缘他境名各。非不被他缘自境。意识能缘十三界名各。非不能缘他境 又解。意识随缘何法即名。为各。总取境相者。谓彼六识。各于彼彼境不取别相。取境总相。故名识蕴 问心与心所各有行解。取诸境相差别云何。解云。就行解中。一叙异解。二问答分别 一叙异解者。心对心所行解不同。略为四解 第一解云。夫于境中有二种相。一者总相。谓色.声等。二者别相。谓违.顺等。心.心所法对所缘境。心取总相不能取别。心所各自取境别相。不能取总。以于一体无多解故故入阿毗达磨论第二云。唯总分别色等境事说名为识。若能分别差别相者。即名受等诸心所法。识无彼用但作所依 第二解云。心王正取总相兼取别相。诸心所法各自取别相。非能取总相。此家意说。心王力强能取总.别。心所力劣取别非总 第三解云。诸心所法。各各正能取自别相。兼取总相。心王但取总相非别。此家意说王所作处。心所必随。故心所法兼能取总。王非随所故非取别 第四解云。心.心所法。一一皆能取总别相。然彼心王。正取总相。兼取别相。诸心所法。各各正能取自别相。兼能取他别相.及与总相。所以得知诸心.心所。皆能取境总。别相者。如婆沙第三十四无惭纳息中。解无惭行相云。有余师说。此显无惭行相。此行相对余应作四句。有无惭非无惭行相转。谓无惭作余行相转 有无惭行相转.非无惭。谓无惭相应法作无惭行相转 有无惭亦无惭行相转。谓无惭作无惭行相转 有非无惭亦非无惭行相转。谓若取此种类。应说无惭相应法作余行相转。若不尔者。应说除前相 解无愧等中亦有四句。不能具引 以此准知皆取总.别 二问答分别者。就中。一会释论文。二对行相明差别。三会释行相名。四辨得一行名。五明得能缘名。六三性分别 言会释论文者。问若初家说。心.心所法。各唯一解不起多者。无惭四句云何释通。解云。此据行解互相随顺。故作此说。非谓一体起多行解 或余师义。不必须通。问若后三说。于一体上有多解者。入阿毗达磨云何释通。解云。彼论所说据正非兼 或余师义。不必须通 问若后三说。于一体上有多解者。既有多解。如何不有体多过耶。解云。兼行虽多性相随顺。正行唯一故体非多 二对行相明差别者。问行解.行相差别云何。解云。言行解者。谓心.心所行解不同。于诸境中取总.别相。即是心.心所法作用差别。此之行解于所缘境。或起正解。或起邪解。如上四说。即行名解故名行解。言行相者。谓心.心所。其体清净。但对前境不由作意。法尔任运影像显现。如清池明镜众像皆现 三会释行相名者。问如前所引。无惭四句所说行相。彼论应言行解。何故乃言行相。又若义同即无差别。何故相对辨差别耶。解云。若言行解。唯是心等作用差别。若言行相有其二种。一影像名行相。二行解名行相。前为相对辨差别故作用名行解。影像与行相名。据义不同实有差别 论行相名兼通行解。无惭四句言行相者。即是行解相故。名为行相。更有余文准此通释。如是名为二种差别。四辨得一行名者 问行解.行相。据何名为同一行相 解云。据行相同名一行相。心心所法。其体明净。随对何境法尔相现。同有此相名同一行相。故入阿毗达磨第二云。如眼识等依眼等生。带色等义影像而现。能了自境(已上论文) 由此准知。但约行相名为一行 问心等行解。有说亦同。如何不名同一行相 解云。行解。异说不同理非决定。行相。同说故约此明 又解。心等行解。有说同家。亦得名为同一行相。此言行相即行名相 五明得能缘名者。问行解.行相。为约何者说名能缘。解云。据行相说。非据行解。谓彼心等对境之时。有影像现。据此义边名为能缘。境名所缘。以心.心所缘境之时。非如灯焰舒光至境亦非如钳押取彼物。据影现义名能.所缘 问清池.明镜。亦有像现。应说彼类亦是能缘。解云。虽有像现而无行解。非如心等。亦不说能缘 问若尔应约行解名为能缘。何故约彼有影像现说名能缘 解云。行解或正。或邪。于境不定。行相理定。故约此明 又解。正约行相名为能缘。理实而言。亦兼行解 又解。但约行解名为能缘。以是用故 又解约行解名为能缘。理实而言。亦兼行相 又解。俱正约彼行相.行解名为能缘。以此二种必定有故 六三性分别者。问行解.行相。与心.心所。性皆同不。解云。行解.行相。既不离体。应知三性皆与体同 问如善心.心所法缘不善色时。有影像现。如何行相同彼体耶。解云。虽所缘色是其不善。以此影像不离能缘故亦是善。如镜中火似火非真。影像亦尔。似彼不善而非不善。如善既尔。不善.无记.准善应知 若依大乘。此行相当相分。此相分是境摄。随变色等即色等中摄 若依正量部。心.心所法。亦直缘前境。无别行相现心等上。不同说一切有部。不变相分复不同大乘
 
应知如是至转为意界者。别立处.界
 
如是此中至复为意界者。此下释妨。就中。一建立意二建立界。此即初文。谓总牒上相摄义门举有妨者。由问为难
 
更无异法至即名余种者。此释妨 意界虽无别体。与六识异转位得名。据显说在过去。论体实通三世。从他生边名识。能生他边名意 喻况可知 问未来无前后。而说有意界。亦可未来无前后应有等无间解云。等无间缘作用所显。故未来无。意界据体故未来有。依如是义说十八界皆通三世 问过.未可尔。现住一念六识不并。义分根识。极多只可得有十三。如何得有十八界耶。解云。此据现在多念相续。或据现在一念多人。故言十八。若据现在一人.一念。极多十三。少则不定
 
若尔实界至十八界耶者。此即建立界问起。若六识摄意。应有十七。若意摄六识。应有十二。何缘得立十八界耶
 
颂曰至界成十八者。答。如文可知
 
若尔无学至非意界故者。难
 
不尔此已至后识不生者。通 由入涅槃阙余受生缘故后识不生。住意性故得名为意。如眼已灭未发眼识名眼界故
 
此中蕴摄至总摄云何者。此下大文第二明总摄问起
 
颂曰至以离他性故者。答此明总摄 以化地部说他性相应非自性。亦他性相摄非自性。如以戒定慧摄八支正道。彼执不然 若论其体。体相不同。若义相似便相摄者。一切诸法无我理同。并应相摄。经依相顺假说相摄。若就胜义唯摄自体。故婆沙五十九云。诸法自性摄自性时。非如以手取食。指捻衣等。然彼各各执持自体。令不散坏故名为摄。于执持义立以摄名。故胜义摄唯摄自性
 
论曰至摄徒众等者 诸处。谓诸经论处 真摄名胜义 假摄名世俗 四摄事。谓布施。爱语.利行.同事。布施谓财.法布施.爱语谓实语等。利行谓利益行。同事谓同作善事。由此四种摄徒众等令不散故 余文可知
 
眼耳鼻三至非二十一者。此下大文第三明数开合。就中。一明数合。二明依开。此即初文问起
 
此难非理者。总非
 
所以者何。征
 
颂曰至如是安立者。答 文可知
 
若尔何缘生依二处者。此明依开。问
 
颂曰至各生二处者。释 端严有两解。初解令身端严。此解有过 第二解令识端严。此解无妨。舌.身形大发识用足。故不须二 又婆沙十三云。问何故眼.耳.鼻各有二处。而舌身唯一耶。答诸色根处为庄严身。若有二舌是鄙陋事。世便蚩笑。云何此人若有二舌。如似毒蛇。若有二身亦是鄙陋。世所蚩笑。云何一人而有二身。如两指并
 
已说诸蕴至别义云何者。此下大文第二别释名义。就中。一释三名。二教起因。三体废立。四名次第。五名废立。六摄异名。此即释三名。结前问起
 
颂曰至是蕴处界义者。聚义是蕴义。生门义是处义。种族义是界义 梵云塞建陀唐云蕴。旧译名阴(于禁反)此阴是阴覆义。若言阴梵本应言钵罗娑陀。案阴音应以阴(于今反) 阳之阴也。近代诸师竟作异释 或云。淡聚名淡阴。此释不然。然医方说淡饮不言阴 更有异释不能具述 若言阴气万物所藏。即是聚义。借喻此名。粗可通途。然非正目故今名蕴 或翻为众。故法花云五众之生灭。此亦不尔。若言众。梵本应云僧伽 或翻为聚。此亦不然。若言聚。梵本应云曷逻陀 梵云阿野怛那。唐云处。旧翻为入。此亦不然。若言入。梵本应云钵罗吠舍。旧经亦有译为处者。如空无边处等。及阿练若处。并与今同。梵云驮都唐言界。有译为持。偏据一义非尽理也
 
论曰至蕴义得成者。引经五门以释。色聚名蕴。此言略者。名略非体。以三世法非可聚故。故婆沙七十四云。问过去.未来.现在诸色。可略聚耶。答虽不可略聚其体。而可略聚其名。乃至识蕴。应知亦尔 问若尔无为亦应立蕴。诸无为名可略聚故 答诸有为法有作用故。有略聚义。虽体有时不可略聚。而略聚其名。立色等蕴。诸无为法。无作用故无略聚义。虽可略聚其名。而不可立为蕴
 
于此经中至名现在者。三世门 正灭是现在故。举已灭名过去。简异择灭。非择灭故言无常已灭。已生是现在。若未来未至已生位名未来。至已生位未落谢过去名现在。集异门同此论
 
自身名内至或约处辨者。内外门。自身成就名内。不成就及他身非情名外。故集异门足论第十一云。云何内色。答若色在此相续。已得不失是名内色 云何外色。答若色在此相续。或本未得。或得已失。若他相续。若非情数。是名外色(已上论文) 或约处者。处谓十二处。五根名内。六境名外色
 
有对名粗至苦集谛等者。粗细门。五根.五境有对名粗。无表无对名细。或相待立。谓约有见等三。或约欲界等三。集异门说。或约有见有对.无见有对.无见无对三色。相待。前粗。后细。或约欲.色.不系三色相待。前粗。后细
 
若言相待粗细不成者。此难不然。观待异故故成粗.细
 
犹如父子苦集谛等。虽是一物所望不同。得名父.子。苦.集谛等 问粗.细相待对立一法。说粗细。亦可长.短相待对一体相形立。解云。色处简差别。长短别有体。粗.细通五蕴。不可例长短
 
染污名劣不染名胜者。劣胜门 约体以明。谓善.无覆名胜色。不善.有覆名劣色 若依集异门论意。释劣.胜。或约不善色.有覆色无覆色.有漏善色.无漏善色如其次第观待相形。前劣后胜。或约欲.色。不系三色。观待相形。前劣后胜。广如彼释
 
去来名远现在名近者。远近门 可知 集异门一解同此论 又一解云。云何远色。答若色过去非无间灭。若色未来非现前起。是名远色。云何近色。答若色过去无间已灭。若色未来现前正起是名近色
 
乃至识蕴至所说如是者。释余四蕴。大同色蕴。而有差别。谓余四蕴依五根名粗。唯依意根名细 或约九地展转相形。上细下粗。以辨其相 若依集异门论解。受等四蕴三世同此论。若在此相续已得不失名内。若在此相续或本未得或得已失。若他相续名外 受等四蕴粗细者。或约有寻有伺.无寻有伺.无寻无伺。如次观待。前粗。后细 或约欲.色.无色.不系如次观待。前粗。后细 受等四蕴劣.胜者。或约不善.有覆.无覆.有漏善.无漏善。如次观待前劣。后胜 或约欲.色.无色.不系。如次观待前劣。后胜 受等四蕴远近者。一解同此论 又一解意若过去非无间灭。若未来非现前起是名远。若过去无间已灭。若未来现前正起名近
 
大德法救至粗细同前者。叙异释。五根所取五境名粗色。所余五根。无表名细色 约情明胜.劣。非可意者名劣。若可意者名胜 又解。十一种色。若非可意名劣色。若可意名胜色。劣胜通十一种色 约可见处名近。不可见处名远 余十种色虽不可见。随其所应。随彼可见.不可见色说近说远 三世内外。如自名显。既无别释义同前家 受等四蕴亦然。例同色蕴。言差别者。随其所依身力应知远.近。在可见处名近。在不可见处名远 具粗细同前第一家依五根名粗。唯依意根名细 或约地释
 
心心所法至彼作用义者。此释处义 心等生长门义是处义。彼十二种。能生长心等故名为处。法体先有不可云生。但能生长彼作用义
 
法种族义至是生本义者。此下别释界。有两释。此即初解约因以释。能生诸法诸法生因。如人于其姓等生。以彼姓人名为种族。是生本义。如一山中金.银等矿名金等族。是多法族说名多界 一身。谓一有情身。一相续谓一期相续 或一身谓一期身。一相续谓一有情相续 有十八类诸法种族名十八界
 
如是眼等谁之生本者。问 谓自种类同类因故者。答。谓与自种类为同类因故。即是生本
 
若尔无为应不名界者。难 有为同类因可得名为界。无为非同类无为应非界
 
心心所法生之本故者。通 无为虽非同类因生心心所。为境界生心.心所故。亦名生本 正理破云。若尔。处.界义应相滥。俱心.心所生本义故 若作俱舍师救云。一同类因名生本。十七界全.一界少分。二境界缘生名生本。谓无为一界少分 从多分说处义不同。少分相滥亦无有失
 
有说界声至名十八界者。第二师约差别释 族谓族类。如世种类刹帝利等种类不同。如是一身有十八法种类各别。名十八界 或可。此师别为一解种类释界。不同颂文 正理难云。若尔。意界望于六识无别体类。应非别界 此难不然。所依.能依体类别故。有说安立时分异故。广如彼释
 
若言聚义至如聚如我者。毗婆沙宗。蕴等三门皆是实法 经部所立。蕴.处是假。唯界是实 今论主意。以经中说略一聚言。许蕴是假。余二是实。今立比量破毗婆沙说蕴是实。立比量云。色等五蕴必定是假。多实成故。犹如聚.我
 
此难不然至亦名蕴故者。毗婆沙师救云。一一极微亦得蕴相可积集故。既一一极微亦名为蕴。非多实成。显所立因于一一蕴有不成过
 
若尔不应言至有聚义故者。论主难 经说聚义名之为蕴。而言一一实亦名蕴者。圣教相违
 
有说能荷至物所聚故者。述异释
 
有为之法为因取果。果所积集名为能荷。由诸世间以其两肩能荷重担。说肩名蕴。物所聚故 此释亦以聚故名蕴。符经顺假。故论主不破
 
或有说者至我当与汝者。又述异释
 
可分段义。是蕴义。故言一一分亦名蕴。故引彼世间举贷财物。皆令彼人三时还足。便作是言。汝三蕴还。我当与汝物。显一一分皆名为蕴
 
此释越经至广说如前者。论主难 虽有此释。不顺圣言。随俗浮言何容准定。由与经说过去等义有相违故 此文但破后家分段 或可。此文亦破前师能荷名蕴。虽复义释符经顺假亦无有违。然经中说聚义是蕴。故今亦破
 
若谓此经至蕴定假有者。上来毗婆沙师被他难杀今复释经。论主牒破。若谓过去等一一名蕴。此执非理。经言略聚。何得一.一皆名为蕴。故知。如聚。蕴假义成
 
若尔应许至成生门故者。经部难论主
 
若以聚义名蕴许是假者。诸处极微亦由积集方是生门。何因不许处亦是假。应立量云。诸有色处定应是假。处因积聚方得成故。犹如诸蕴
 
此难非理至十二处别者。论主破经部 虽因多微积集方作生门。然多集时。一一诸微皆有因用。是则一一皆成生门。显所立因有不成过。若不尔者。而说根.境相助共生识等。无别因用。应非别处同一处摄。若同一处但应立六。是则应无十二处别。合共发识既非同处。根境各别因用不同。说十二处。故知根.境共发识等。一一极微亦有因用。各得处名 按上所说。论主此宗许蕴是假。违破婆沙。许处是实故破经部。以理为量。不执一宗。随何胜者释为已立
 
然毗婆沙至亦说烧衣者。论主牒婆沙文通释 婆沙师说。若观假蕴彼说一微为一蕴少分。若不观假蕴。观实蕴彼说一极微即是一蕴。既许一微即是一蕴故知婆沙许蕴是实 今论主释。婆沙既引经中聚义释蕴。故应亦许蕴唯是假。而言一微是一蕴者。此应于蕴一分。假说有分。全蕴总有别分故。名有分。如衣一分烧亦说为烧衣。诸后学徒。不达婆沙本意。说蕴是实。故应如是蕴定是假 然正理第三云。于聚所依立义言故。非聚即义。义是实物名之差别。聚非实故(解云聚之义故名为聚义。依主释。聚假。义实。聚义是蕴) 又云。又一极微三世等摄。以慧分析略为一聚。蕴虽即聚而实义成。余法亦然。故蕴非假(解云此一极微有三世.远.近等义故名为聚。即聚名义。持业释) 又云。又于一一别起法中亦说蕴故蕴定非假。如说俱生受名受蕴想名想蕴。余说如经。于一切时和合生故。蕴虽各别而聚义成(解云。即受蕴等一一。皆是可积集相名蕴。持业释。或受蕴等。定与积聚法俱起。且如一微。犹与大小八法俱起) 正理亦应同彼婆沙。蕴通假实。为俱舍论主说蕴唯假。故且说实
 
何故世尊至作三种说者。此下第二明教起因。问起
 
颂曰至蕴处界三者。答 愚谓迷境以无明为体。迷境不同有其三种。或愚心所总执为我。为说蕴。以蕴广明心所法故 或唯愚色执为我。为说处。以处广明诸色法故 或愚色.心总执为我。为说界。以界广明色.心法故 根谓根机。以信等五根为体 乐以胜解为体。故正理论云乐谓胜解 又解。乐谓乐欲。利根乐略为说蕴。中根乐中为说处。钝根乐广为说界
 
何缘世尊至受想别为蕴者。此下第三体废立。就中一建立受.想。二无为非蕴。此即建立受.想。问及颂答
 
论曰至邻次当辨者。诤根有二。谓在家者贪着诸欲。若出家者贪着诸见。此欲.见二。受.想如次能为胜因。由味受力故贪着诸欲。由倒想力故贪着诸见 烦恼名诤。即诤名根 或与诤为根 生死法。谓三界生死法。由耽着乐受起倒想故。所以生死轮回。故此受.想为最胜因 由此诤根因。生死因。及后颂当说五蕴次第因。故别立受.想
 
何故无为至例应成失者。此即明无为非蕴。问及答也 总有三解。一明无为非蕴中摄。不可积聚故非第六 又解。亦不可说下。通伏难。伏难云。若非五蕴。何故不说为第六蕴。为通此伏难故。言亦不可说为第六蕴。无为之法非如色等可积聚故 二明蕴是染.净二依。依是因义。无为不尔故不立蕴 三明无为是蕴息处。非蕴。息谓灭处。如瓶破灭处。非瓶 论主。许前二解不许第三。故言彼于处.界例应成失。若便蕴息名无为。无为非蕴摄。处.界息故名无为。无为非是处.界摄 正理救云。若于是处。蕴相都无名为蕴息。三无为上聚义都无。可言蕴息。非门.族义于彼亦无。故不应例 若俱舍师破云。若言无为无聚义者。与我此论初解何殊
 
如是已说至界别次第立者。此下第四明次第。就中。一明蕴次第二处.界次第。此即明蕴次第。结问颂答
 
论曰至立蕴次第者。此约随粗明次第 色有对故五蕴中粗。是故先说 四无色中粗唯受行相。故世说言我手等痛。痛是苦受。不言想等。四中先说 于后三中。待行.识二想蕴最粗。男.女等想易可知故。三中先说 于后二中。行粗过识。贪等易了。二中先说 于五蕴中识最为细。总相难分故最后说
 
或从无始至立蕴次第者。约随染明次第
 
或从无始生死已来。男.女于色更相爱乐。由显形等故初说色。此色爱生由耽受味。故次说受 耽受复因倒想故次说想
 
此倒想生由烦恼。故次说行 如是烦恼依识而生。此行及前色.受.想三。皆染污识。故后说识 问行蕴有惑可能染识。色.受.想三体非烦恼。如何染识。解云。色.受.想三。虽性非惑。而能为缘生染污识。说名染识 或色为缘生染污识。受.想与惑相应。能染污识。说名染识
 
或色如器至立蕴次第者。约随器等明次第 如欲迎客先求好器。谓色如器受所依故。故色初说。既得器已拟有所盛。次求饮食谓米.面等。受类饮食 增益损减有情身故。故次说受 求得食已不可独进。次求助味谓葅.盐等。想同助味。由取怨.亲.中平等相助生受故。故次说想 虽得饮食.助味复须人调合。次求厨人。行似厨人。出贪.思等。业.烦恼力。爱.非爱等异熟生故。故次说行 既调合已延客受用。名为食者。识喻食者。有情身中识为主胜。故最后说
 
或随界别至无增减过者。约界立次第。思感八万故思最胜。四是所住喻之如田。识是能住类之如种 余文可知
 
即由如是至故别立蕴者。前指下文。故今略显。四义非一者名诸次第。所以于诸行中别立受.想者。一为相粗粗.细门也。二为生染起过门也。三类食同助。器等门也。四二界中强。界别门也
 
处界门中至次第可知者。此下第二明处.界次第。辨根次第。境.识类知。此即问起
 
颂曰至或随处次第者。颂答 余谓身.意根余。即眼等四根
 
论曰至舌后尝味者。于六根中。前五境定。是故前说。意境不定。所以后说 言不定者。三世.无为。于此四种。一.一别缘为四。二.二合缘为六。三.三合缘为四。四.四合缘为一。总有十五故言不定 就前五中 前四境定。是故前说。身境不定所以后说 故正理云。境决定者。用无杂乱其相分明。所以先说。境不定者。用有杂乱相不分明。所以后说(已上论文)就前四中。眼.耳先说。取远境故。鼻.舌后说。取近境故。眼先.耳后。由远由速。鼻先.舌后。由速由明。所言明者。鼻能取味中之细香。舌不能取香中之细味 余文可知
 
或于身中至故最后说者。此约所依上.下。明前五根次第。所依谓扶根四境。眼.耳.鼻三。若据所依得有上.下。若据根体即无上.下。故下论云。此初三根横作行度。处无高.下。如冠华鬘。意无方处。有即依止诸五色根生者。故最后说 故正理第三云。意无方所。有即依止五根生者。故最后说(已上论文)。谓意根揽六识成。意识依虽唯意。五识亦依五根。有斯不定。故言有即依止诸根生者。虽无色界唯依意根。通三界论故作是说 又婆沙七十三云。复次。随顺粗.细次第法故。谓六内处。眼处最粗。是故前说。乃至意处最细。是故后说。广如彼说
 
何缘十处至立法处名者。此下第五明名废立 问若碍故名为色。应十并名色。若持故名为法。应一切皆名法。何故唯一立以通名
 
颂曰至一名为法处者。就颂答中。以四义简。一为差别。通释色处.法处 二最胜。别释色处 三摄多法。四摄增上法。别释法处
 
论曰至非于眼等者。别解色处。为令了知境.有境性差别相故。色蕴分十不总为一。法处无表以少不论
 
若无眼等九差。别想.名。而体是色总立色处名。此色处为眼等九名所简别。虽标总称而即别名。如多主马同群各有别印。一主无印即以无印别有印者。此亦如是。故言总即别名 应有问言。何故余九不立通名。唯标色处 故今通言。又诸十色中。色处最胜故亦立通名。一有对故。二有见故。三同说色故。具兹三义胜立通名。或有对言简无表色。有见.同说简眼等九
 
又为差别至独名为法者。别解法处 又为差别余十一处立一法处名。非于一切十一处。虽标总称即受别名。如色应知
 
应有问言。何故余十一处不立通名。唯标法处。故复释言。以法处中。摄多法处故。摄增上法故。故立通名。余处不尔
 
有余师说至独立法名者。叙异师释 色得通名。一体多粗显。二三眼境故。故立通名。余处不尔。虽十色处。皆慧眼境。眼等九处非肉.天境。又非粗显不立 法眼及佛眼者。慧眼名法。即此四眼。至佛身中总名佛眼 法处中有能诠诸法名故。有能缘诸法智故。故得法名。余处不尔 言名显文句。或名与智体增上故
 
诸契经中至为离此耶者。此下第六摄异名。就中。一略摄法蕴。二类摄蕴等。三别明六界。就第一略摄法蕴中。一明摄法蕴。二明法蕴量。此下第一明摄法蕴。颂前问起。一总。二别。此即总问
 
彼皆此摄如应当知者。总答
 
且辨摄余诸蕴名想者。别起颂文
 
颂曰至皆行蕴摄者。西方数法。多以十.百为因乘成多数。百.千以上以百因之。未满百.千以十乘之。故目八万为八十千也 此中教体两说不同。自古诸德出教体。或有以声为体。或有以名.句.文为体。或具含二种 若约逗机说法以声为体 若据诠法以名.句.文为体 所以诸论出教体中。皆有两说不同。今依新译婆沙以此论初说为正。故婆沙一百二十六云。问如是佛教以何为体。为是语业。为是名等。答应作是说。语业为体 问若尔。次后所说当云何通。如说佛教名何法。答谓名身.句身.文身.乃至次第连合。答后文为显佛教作用。不欲显示佛教自体。谓次第行列.安布.连合.名.句.文身。是佛教用 问伽陀所说复云何通。答有于名转。有于义转。此中且说于名转者 有说佛教名等为体 问若尔所说当云何通。如说佛教云何。谓佛语言。乃至.语表.是谓佛教。答依展转因故作是说。如世子孙展转生法。谓语起名。名能显义 如是说者。语业为体。佛意所说他所闻故 又云。问何故佛教唯是语表。非无表耶。答生他正解故名佛教。他正解生但由表业。非无表故(广如彼释) 又云。佛教当言善耶。无记耶。答或善.或无记 云何善。谓佛善心所发语言乃至语表。云何无记。谓佛无记心所发语言。乃至语表 问教体若通善者。何故金刚般若论云。我法是善。汝法是无记。解云。十八部中有立无记。非汝.我部
 
此诸法蕴至如实行对治者。此下明法蕴量。问及颂答
 
论曰至二蕴所摄者。说法蕴量三说不同 第一师解。谓佛别说八万部法蕴经。一.一部。皆如六足阿毗达磨中。法蕴足论有六千颂。此约文定量 第二师约所诠义定量。说一义门名一法蕴。谓随所诠蕴等言一一差别数有八万。能诠法蕴其数亦然。随说一一教门名一法蕴。所谓五蕴.十二处.十八界.十二缘起.四谛.四食.四静虑.四无量.四无色定.八解脱.八胜处.十遍处.三十七觉品.六神通.无诤.愿智.四无碍解 等。谓等取所余法门 第三正义。约用定量。随除一惑名一法蕴。谓由有情贪.嗔等行八万别故。为治彼行。世尊宣说不净等观八万法蕴。八万法蕴。皆此五蕴中色.行二蕴所摄。如前两说 有释。此是第三解者。不然。依大数说但言八万。若具足说有八万四千 真谛师解云。十随眠为十。一.一各有九随眠为方便。一一具十即成一百。一百各有前分.后分。并本成三百。置本一百就前后二百中。一一以九随眠为方便。并本二百合成二千。足本一百为二千一百。又约多贪.多嗔.思觉.愚痴.着我五。品品有二千一百成一万五百。已起有一万五百。未起有一万五百。合二万一千。又以三毒.等分四人。各有二万一千。合成八万四千
 
如是余处至应审观自相者。此即第三类摄蕴等。若以共相相摄。是则万法皆同为合。体相共分互无滥故。应观自相以体相收
 
论曰至一一自相者。略释颂文
 
且诸经中至此行蕴摄者。此下举名略摄。即别摄蕴。戒蕴是色蕴摄。余四行蕴摄。谓定蕴。以行中定为体。慧蕴及解脱知见蕴。以行中慧为体。解脱蕴。以行中胜解为体 故婆沙三十三。出戒等五蕴体中云。无漏身.语业名无学戒蕴 云何无学定蕴。答无学三.三摩地。谓空.无愿.无相 云何无学慧蕴。答无学正见智。云何无学解脱蕴。答无学作意相应心。已解脱今解脱当解脱谓尽.无生无学正见相应胜解 云何无学解脱智见蕴。答尽无生智 解云。胜解心数法中当广分别。无学位中胜解相显立解脱名。言解脱知见者。即智名见故名智见。缘解脱涅槃故名解脱知见 又解脱身中起故名解脱知见。故婆沙三十二云。答解脱身中独有此故。最能审决解脱事故
 
又诸经说至四蕴性故者。此摄处异名。此中文意大分可知 言五解脱者。一闻佛等说法得解脱。二因自读诵得解脱。三为他说法得解脱。四静处思惟得解脱。五善取定相得解脱。解脱谓涅槃。因此五种得解脱故名解脱处。依主释也。此即略依集异门足论十三.十四.及阿含经第九。列名标释。广如彼解 言皆慧为性者 第二生得。故婆沙云。受持读诵十二部经是生得善 初及第三闻慧。由闻圣教生胜慧故 或可。第三亦取思慧。为他说法必先思故 第四思慧。如名可知 第五修慧。于彼定中善取相故 虽说不同皆慧为体。此法处摄 若兼助伴。前三。声.意.法处所摄。后二。意.法所摄 又解。声在第二.第三。取自声故非第一。非以他声为自助伴。无想有情声恒成就故得有声 故发智论说。谁成就身。谓欲.色界有情。如身色.声.触亦尔。故知。此声恒成就也。正受无想异熟果时虽无有心。初生.后死必有心故。故亦言意。又婆沙百三十七云。问世尊。何故于无想天有顶天多说为处。答有诸外道执此二处以为解脱。佛为遮彼说为生处。广如彼释
 
又多界经至十八界摄者。别摄界异名 六十二界。谓三种六.六种三.一种四.两种二.更加十八界。故成六十二。随其所应十八界摄。出体相摄。如次别明
 
且彼经中至名识界耶者。此下第三别明六界。将明问起。地.水.火.风如前已说。空.识未说。为即虚空无为名为空界。为一切有漏.无漏识名识界耶
 
不尔者。答
 
云何者。征
 
颂曰至有情生所依者。释 说一切有部传说。空界以明.闇为体。即显色差别。体亦是实。论主不信空界实有。故言传说。理实亦通光.影。光.明为一对。明轻。光重。偏言明者。举轻以显重 影.闇为一对影轻。闇重。偏言闇者。举重以显轻
 
此即影略互显 然正理云传说是光.闇者。此论轻.重互举。正理偏说二重故不相违
 
论曰至名为空界者。内.外窍隙名为空界。非即虚空名为空界
 
如是窍隙云何应知者。问
 
传说窍隙至不离昼夜者。答 传说窍隙。空界即是明.闇。此空界色是显色差别。非离明.闇显色外。别有窍隙可取。故空界色明.闇为体。应知。此体不离昼.夜。昼以明为体。夜以闇为体。此空界色以明.闇为体。昼.夜为位 又解。空界实有者。此非论主所许。故论主言。应知此体不离昼.夜。谓如昼.夜于明.闇等假立其体。昼.夜非实。空界亦然。应非实有
 
即此说名至邻阿伽色者。此述本论空界异名。有二释。即此空界色说名邻阿伽色。伽翻为碍。阿通二义。或名为极。或名为无
 
若言邻极碍色。谓空界色与极碍相邻。是邻阿伽之色。名邻阿伽色。约相邻释
 
若言邻无碍色。即无碍名色。此无碍色与余碍相邻。即邻是阿伽。故名邻阿伽色 两师各据一释。义并无违
 
诸有漏识名为识界者。别释识界 谓一切有漏识皆名识界
 
云何不说至为识界耶者。问
 
由许六界至则不如是者。答 由许六界是诸有情生所依故。又恒持生。诸无漏法则不如是故。正理第三云。由无漏法。于有情生。断.害.坏等差别转故。非生所依。如是六界于有情生。生.长.养因。差别转故。是生所依。生因谓识界续生种故。养因谓大种生依止故。长因谓空界容受生故 又婆沙七十五云。若法能长养诸有。摄益诸有。任持诸有者。立六界中 无漏意识能损减诸有。散坏诸有。破灭诸有。是故不立在六界中。广如彼释 问入无心定识即不行。云何乃言恒持生故 解云。从多分说 又解。定前心作等无间缘。决定能引后心生故。及彼心得相续恒起。故谓持生 又解。色法中强偏说四大。亦摄所造。无色中强心法为胜亦摄余法。既摄命根故言恒持生也 又解。夫言死者心不再生。于无心位虽现无心。后之出心必定应起。后当起故身命不终。是故名为恒持生故也 问无色界中而无前五。如何恒持 解云。约欲.色说 或无色中虽无前五。有后一故依总相说。故言诸界
 
彼六界中至七心界摄者。摄彼六界。如文可知 问无为无用可非生依。余有为法。何故不说但标六界。解云。四大及空。五法中色法摄。识是心法摄。色.心二种诸部极成。是故偏说。心所有法。不相应行。即非极成。如觉天说心所是假。经部说不相应行是假。是故不说 问色十一中。何故偏说色.触。不言余九。解云。眼等四根初生即无。身根虽有无发识能。声疏转故于生用劣。香.味欲界虽有。上界即无。无表有.无不定。于生无用。唯色.触二有体有用。故偏说之 问何故色中唯说空界。触中唯说大种 解云。空界定有始从初生乃至命终。恒持生故。所以偏说。青.黄等色有.无不定。非恒有故。是故不说 四大是强必定恒有。是故偏说 涩滑等触有.无不定。非恒有故是故不说 又解。一切诸法总有二种。一者色法。二者无色法。色法中强.谓四大种。是故偏说。无色中强.所谓心王。空界虽是所造除疑故说。谓或有疑。初受生时有空界不。佛为除疑故说空界。于初受生此定有故 又娑沙七十五云。问置本论师。世尊。何故十八界中略出少分施设六界。彼论解云。愚少分者为说六界。愚一切者为说十八界 又云。为利根者说六界。为钝根者说十八界 又云。为乐略者说六界。为乐广者说十八界 又云。复次。于十八界为略现门故说六界。谓十八界中有是色有非色。若说前五界。当知已说诸是色界。若说识界。当知已说诸非色界。广如彼释
 
彼经余界至十八界摄者。类说余界。皆此十八界摄 略依法蕴足论第十.第十一多界品。出六十二界体摄入十八界中者。法蕴颂曰。界有六十二。十八界为初。三六.一四种。六三.后二二 十八界谓六根.六境.六识.如自名摄 言三六者。谓三种六 第一六。谓地.水.火.风.空.识(前四界触界摄。空界以光.影.明.闇为体。色界摄。识界以有漏识为体。七心界摄) 第二六者。谓欲.恚.害.无欲.无恚.无害界(欲以贪为性。恚以嗔为性。害以害为性。无欲以无贪为性。无恚以无嗔为性。无害以不害为性。此六是心所法。皆是法界摄) 第三六。谓乐.苦.喜.忧.舍.无明界(前五界以受为性。后一以痴为性。是心所故。皆法界摄) 一四种。谓受.想.行.识界(受.想.行法界摄。识界七心界摄) 六三者 第一三。谓欲.色.无色界(欲界十八界摄。色界十四界摄除香.味.及鼻.舌识。无色界意.法.意识界摄) 第二三界。谓色.无色.灭界(色界谓欲.色界。以有色故总名色界。十八界摄。无色界后三界摄。灭界以择灭.非择灭为性.法界摄) 第三三界。谓过去.未来.现在界(皆以五蕴为性。十八界摄) 第四三界。谓劣.中.妙界(劣界以不善。有覆无记法为性。七心界。色.声.法界摄。中界以有漏善.及无覆无记法为性。十八界摄。妙界以无漏善法为性。意.法.意识界摄) 第五三界。谓善。不善。无记界(善界以一切善法为性。不善界以诸不善法为性。此二七心界.色.声.法界摄。无记界以一切无记法为性。十八界摄) 第六三界。谓学.无学.非学非无学界(学界以学.无漏五蕴为性。无学界以无学无漏五蕴为性。此二意.法.意识界摄。非学非无学界以有漏五蕴。及三无为为性。十八界摄) 后二二者 第一二界。谓有漏.无漏界(有漏界以有漏五蕴为性。十八界摄。无漏界谓无漏五蕴。及三无为为性。意.法.意识界摄) 第二二界。谓有为界.无为界(有为界以五蕴为性。十八界摄。无为界以三无为为性。法界摄) 略依法蕴出六十二界体性。今界摄入十八界中。广明六十二界体性。如彼论说(阿含经中亦列六十二界名)
 
俱舍论记卷第一(末)
 
长承三年正月二十九日夜半与两三门弟读并切句了
 
一交了
 
校 了俱舍论记卷第二
 
    沙门释光述
 
 
  分别界品第一之二
 
复次至几无记者。此下大文第三诸门分别。总有二十二门。分别十八界。所以不约蕴.处分别者。正理第四云。界中具显根.境.识故。诸门义类易可了知。故今且约十八界辨。由斯蕴.处义类已成 此下明初三门。将明问起
 
颂曰至无记余三种者颂答中。上一句有见.无见门。次一句有对.无对门。下两句三性门
 
论曰至说余无见者。谓此色界以可示现在此在彼差别不同。有能示现此.彼言说故名有见。此即言说名见准余无见 若依正理第四。总有三说云。由二义故。一者此色定与见俱故名有见。由色与眼俱时起故。如有伴侣
 
二者此色可有示现。故名有见。可示现在此在彼别故。如有所缘 有说此色于镜等中。有像可现。故名有见。可示如彼此亦尔故。不可说声有谷响等。应成有见。不俱生故 婆沙七十五。及一百二十八。亦有三说。皆同正理。初师以眼名见。观照色故。第二说。以言为见。能示现故。第三说以像名见。见谓现也 问此论何故不具说三 解云。随作论者意乐说故 又解。经部计。眼无实作用说名为见。根.境.识三和合之时。假名眼见。非实眼见。又无实像色 论主意朋经部。不言眼见。不言像现。示现名见不违经部。故依此说。一解虽同。然意违两说 问杂心第一。慧亦名见故。故彼论云。又说。一切界皆可见。慧眼境界故 何故此论不说 解云。分别法相意存差别。若言慧见。十八皆名有见。无无见者即无差别。论主不说意在于兹。或略不论
 
如是已说至所缘异故者。颂本唯明障碍。长行义便明三有对。对是碍义。碍有二种。一障碍。二拘碍。若障碍有对。是障碍碍。若境界.所缘有对。是拘碍碍。此即标章
 
障碍有对至或二相碍者。据积集色更相障碍 或二相碍。谓手.石相碍。据显且言手石。论碍实通十种
 
境界有对至境界有对者 十二界。谓五根.七心界全及法界一分相应诸有境法。为色等境之所拘碍故。名境界有对 施设论。即六足中一称也。大迦多延那造 引彼水.陆。昼.夜二对。可知 毕舍遮。唐言食血肉。鬼之异名 室兽摩罗。傍生类也。形如壁[虫*弓]。小者二丈。大者乃至百尺
 
所缘有对至于自所缘者。谓心.心所。为自所缘之所拘碍。故名所缘有对
 
境界所缘复有何别者。问二差别
 
若于彼法至名为所缘者。答 境界有对。若于彼色等境。此眼.耳等有见.闻等取境功能。即说彼色等。为此眼等境。功能所托名为境界。如人于彼有胜功能。便说彼为我之境界。此约有能。非要起用。故彼同分仍名有对 所缘有对。谓心.心所。其性羸劣非境不生。犹如羸人非杖不起。执所缘境方起至现。现谓起彼取果用故。彼所缘于心等名为所缘。此约有缘其用得起。无缘不起。皆名有对。非必起者。故未来心等亦名有对
 
若境界有对。据碍取境用。若所缘有对据碍取果用。如彼同分眼。虽不对境。取果之用任运得生。然彼眼等非所缘有对。故知。碍取境用名境界有对。碍取果用名所缘有对 又解。碍体义边名所缘有对。碍用义边名境界有对。如彼同分眼体虽恒有无见色能。不名境界有对。以此准知。境界约用。所缘据体 又解。碍取境用名境界有对。碍缘境用名所缘有对
 
云何眼等至说名有碍者。此问碍义 云何眼等于自境界转时说名有碍。此问境界有对 云何眼识等于自所缘转时说名有碍。此问所缘有对 此中言自者。五根.五识。各取自境不能取他名自。非不为他缘。意.及意识缘法境故名自。非不能缘他 又解。缘十三界名自。非五根.五识取故 又解。十八界中。随所取者即名为自
 
越彼于余至和会转故者。答 谓此眼等缘色等时。越彼色等于余声等。此眼等不转故。此即拘碍名碍 或复碍者是和会义。谓眼等法于自境界和会转时。于自所缘和会转时。于余声等而不得起。此和会言还是拘碍名碍
 
应知此中至说余无对者。泛明有对。总有三种。应知。此颂中唯就障碍有对而说故。但言十有色有对。极微集成更相障故。由此义准说余无对 又正理第四云。言有色者。谓除无表。余色蕴摄。变碍名色。有变碍义故名有色 有说。色者。谓能示现在此彼言。有此彼言故名有色 有说。诸色有自体故。名为有色。称说易故。唯于色体说有色言 解言。初解有变碍色用故言有色。第二师有能示现色言故名有色。第三师体即是色故言有色 问第二师于十色中。色界可说有示现言。余九不尔。如何可说有示现言。如何言色。解云。余九虽不可见。而亦可说在此.在彼。如言此处有眼.耳等 又解。余九相从说故。随色可得说在此彼
 
若法境界至谓眼等五根者。约三有对四句差别 依毗婆沙。若以宽问狭顺后句答。若以狭问广。顺前句答。若互有宽狭四句分别。若宽狭相似如是句答 境界有对通心非境。障碍有对通境非心。互有宽狭故成四句 七心界.相应法界。是第一句。为境拘故是境界有对。非更相碍故非障碍有对 色等五境是第二句。更相碍故是障碍有对。非境界拘故非境界有对 眼等五根是第三句。为境拘故是境界有对。更相碍故是障碍有对 非相应法是第四句。非境拘故非境界有对。非更相碍故非障碍有对 若将境界望所缘。境界有对宽。所缘有对狭。故此论文。顺后句答。所以不将所缘.障碍相对辨者。互不相摄。体无滥故 问若据用相摄。用各不同。若据体相摄。体即非有境界等别。云何相摄。解云。论用不同实不相摄。以用从体不离体故明相摄也
 
此中大德至此是所许者 鸠摩逻多。此云豪童。是经部祖师。于经部中造喻鬘论.痴鬘论.显了论等。经部本从说一切有中出。以经为量名经部。执理为量名说一切有部
 
今此颂意。夫言碍者。为他障碍而不得生。正缘自境如何名碍。且如眼识。欲于色处生。为他声等碍令不起。为他碍时。应知是有对。正缘色时名为无对 与此宗不同。论主意朋经部。故云此是所许 杂心四句文同经部。梵本不然。译者谬矣 有古德释。此颂同说一切有部者。不然
 
如是已说至故名无记者。此下释后两句。三性分别十八界。就中。一明眼等八界。二明余十界 此即明眼等八界 有善增上可赞置白品中。有恶增上可毁置黑品中。故名有记 若非可赞.毁非二品收体不分明故名无记 言三性者。一善。二不善。三无记 善略有三。一生得。二加行谓闻.思.修。三无漏谓学.无学.胜义。就无漏中前二有为无漏。后一无为无漏 善总有七。一生得。二闻。三思。四修。五学。六无学。七胜义 不善唯一 无记有二.一有覆.二无覆
 
就无覆中有六。一异熟.二威仪。三工巧。四通果。五自性。六胜义。前五有为无记。后一无为无记。并前有覆总有七种 于无覆中。此论下文但说胜义 若依正理。总说二种。有为中立自性无记。无为中立胜义无记 今言六种为辨差别。异熟等四所不摄者。皆名自性。为辨差别于有为中开为五种 善有七。不善有一。无记有七。总有十五。以此十五种分别十八界 言分别者。十八界中五根.香.味.触。此八唯无记 异熟者。通八种。谓异熟五根.香.味.触
 
威仪.工巧.通果者。谓香.味.触 自性者。谓长养五根.香.味.触。及外香.味.触。于七无记中不通有覆.胜义
 
有说不能至故名无记者。叙异说。言无记者。不能记异熟果故名无记
 
若尔无漏应唯无记者。论主意存前解故难破后家 若言不记异熟名无记者。无漏不能记异熟果。应唯无记。若言有为无漏亦有异熟。以择灭为果。常.无常为异。证得名熟 此亦不然。有为无漏或容此释。无为择灭既无有果。如何名善。若言为能作因有增上果。有违自宗。设许不碍取增上果。理亦不然。无记之法亦不障碍。取增上果应名有记。若言择灭体可赞故说为善者。即同前解。重说唐捐
 
其余十界通善等三者。此即明余十界。就中。一总摽。二别释。此即总摽
 
谓七心界至余名无记者。此下别释。就中。一明七心界。二明法界。三明色.声 此即别明七心界。此七心界皆通三性若别分别。生得者。谓七心界。闻.思.修.学.无.学者。谓意界.意识界。不善者。谓七心界。有覆者。眼.耳.身.识.意界.意识。异熟.威仪。工巧者。谓七心界。通果者。谓眼.耳识。二通相应亦是通果。及意界.意识界。由异熟等摄心尽故。所以不通自性 问眼.耳.意.识。及与意根。皆通三性。鼻.舌.身识。不善.无记。此知可并。鼻.舌.身识。起善云何。解云。若泛尔起者。三识非善。若修行者。观段食等。深生厌离心。能起善三识
 
法界若是至余名无记者。此即别明法界。于法界中。善有四种。一自性善。谓无贪等三善根.及惭.愧。二相应善。谓与自性善相应。三等起善。谓无表.得.四相.二定。四胜义善谓择灭 于法界中。不善有三。一自性不善。谓贪等三不善根。及无惭.无愧。二相应不善。谓与自性不善相应。三等起不善。谓无表.得.四相 于法界中除善.不善余名无记 此论下文。及毗婆沙。善.不善各说四种。何故此中不善说三。不言胜义 解云。胜义不善。体通三性。此中三性分别十八界。所以不说胜义不善。若说胜义。即无差别 若别分别。于法界中总有六十四法。谓无表四十六心所法。十四不相应。三无为 生得者。有三十法。谓无表。大地法十。大善地法十。寻.伺.睡眠.恶作。得四相 闻.思者有二十八法。谓无表。大地法十。大善地法十。寻.伺。得.四相 修者有三十法。谓无表。大地法十。大善地法十。寻.伺。得.四相.二定 学.无学者有二十八法。谓无表。大地法十。大善地法十。寻.伺。得.四相 胜义善者有一法。谓择灭 不善者有四十二法。谓无表。大地法十。大烦恼地法六。大不善地法二。小烦恼地法十。寻.伺.睡眠.恶作.贪.嗔.慢.疑。得.四相 有覆者有三十法。谓大地法十。大烦恼地法六。小烦恼中谄.诳.憍.寻.伺.睡眠.贪.慢.疑。得.四相
 
异熟者有二十一法。谓大地法十。寻.伺.睡眠.得.四相.命根.同分.无想.异熟 威仪.工巧者有十八法。谓大地法十。寻.伺.睡眠。得.四相。婆沙.正理各更有一说。睡眠不通威仪.工巧。至十缠中当具引释 通果者有十七法。谓大地法十。寻.伺。得.四相 自性无记者有十法。谓得.非得.四相.名.句.文.同分。于不相应中异熟等四所不摄者。诸余无记皆自性摄。于心所中异熟等四摄无记尽。故自性无记不摄心所法 胜义无记者有二法。谓虚空.非择灭
 
色界声界至余是无记者。此即别明色.声。色.声二界。若善心力等起身.语表摄是善。若不善心力等起身.语表摄是不善。若无记心力等起身.语表摄是无记。及非等起色.声皆名无记。以无记色.声中有非等起故。不别说等起。以实而言。无记心亦能等起身.语表业 若别分别。生得.闻.思者皆通色.声。以皆能作因等起故。加行故发业。如先已说 不善者通色.声 有覆者通色.声。谓初定中有覆修惑等起身.语 异熟者谓色威仪.工巧.通果.自性者。皆通色.声。异熟等四所不摄者。皆名自性无记
 
已说善等至无色系后三者。此下第四明三界系门。问及颂答
 
论曰至无所缘故者。欲界十八。色界十四。香.味段食性。彼无段食。故无香.味。又杂心云。彼无揣食性。以身微妙故(已上论文) 凡说有识必有所缘。彼无香.味所缘。故无能缘二识。若依宗轮论。大众部等。色.无色界具六识身
 
若尔触界至段食性故者。难。触界。色界应无有触。段食性故。犹如香.味
 
彼所有触非段食性者。通 色界触非段食故触色界有。香.味唯段食。故下不通上。显所立因有不成过
 
若尔香味类亦应然者。又难 色界有其触。是触非段食。何妨有香.味而亦非段食
 
香味离食至故触非无者。又通 香.味离食无别受用。色离食贪故无香.味。于色界中触离段食更有别用谓四大种是能造故能持色根。能持衣服.宫殿等用。故触非无
 
有余师说至故在彼无者。叙婆沙异说。谓住此欲界。依彼四静虑现起等至。起天眼见上界色。起天耳闻上界声 轻安谓大善地法中轻安。定中用胜故别标名 触与轻安同时故言俱起 有殊胜触。即色界大种。欲界身虽不能取上界触。以触身中行故。能摄益身。身在欲界既能见彼地色。闻彼地声。起彼地触。是故此三。生彼静虑犹相随逐。香.味不尔。故在彼无 又解。轻安。谓身轻安。即细滑触。或是轻触 与二通同时故言俱起 能摄益身。虽色.及声。通欲.色界所引轻安唯是欲界。益欲界身故。以于欲界三种相随。故生色界亦具三种 又解。轻安。谓心所中轻安 俱起。谓所起引欲界胜触与轻安俱起。准正理论不破。即是婆沙异说 然和须蜜。俱舍释中云是室利逻多解。彼师意说。入定方有轻安。或是轻安风。正理不破者。言中不违故不破也
 
若尔鼻舌至彼无用故者。论主难前师 鼻舌二根。色界应无。彼无用故。犹如香.味
 
不尔二根至及庄严身者。前师解。明根有用。显所立因有不成过。谓舌能起言说用。鼻能庄严身用
 
若为严身至何用二根者。论主复难 明根无用。显因极成。严身。起说。依处足能。根非可见何所庄严。依处起言何须根体。故知。二根于彼无用
 
如无男根至依处亦无者。前师复救 显根有用。引例证成。如无男根亦无依处。若二根无者依处亦应无。既有依处显根有用 虽非有见为有见因。虽非起言为起言因。展转相因根还有用。由有根故依处方生。由依处生严身.起说
 
于彼可无至离根应有者。论主又难 于彼色界可无男根依处。彼界无用故。设男依处。彼界有用。离根应有。由无用故。彼界中无。鼻.舌依处。彼有用故离根应有。何用二根。根既无用。因还得成
 
有虽无用至而非无因者。前师又释 论主若言诸根依处不由根生要由见色闻声等用根方生者。凡有根生非要有用。如处胞胎业定死者。虽无见色等用。其根亦生。故知根生非要有用 伏难云。此根无用。应非因生 为通伏难故作是言有虽无用而非无因。此总出理 问前解二根于彼有用。今言无用。岂不相违。解云。前言有用。有展转疏用。今言无用无亲作用。非现严身。非现起说 或被难转计
 
彼从何因得有根起者。论主别征 彼色界鼻.舌二根从何因生
 
于根有爱发殊胜业者。前师答 于根有爱发殊胜业。此业即是鼻舌根因
 
若离境爱至鼻舌应无者。论主又以理难 夫根爱者。拟用取境。由境有爱根爱方生。是知根爱由境爱起。夫离境爱于根定离彼离香.味贪应无有鼻.舌。若谓根生非由境爱。虽无香.味爱而有鼻.舌者。或应许彼虽无淫触爱。而有男根爱男根亦生 正理论第四非此解云。此中何因作如是执。若离境爱。根爱亦无。非根爱无。处爱亦离。根与依处邻近而生。境界不然如何倒执。男根依处于彼不生。即显男根于彼离爱。既许鼻.舌依处彼生。故知二根彼爱未离。故不应执彼离根爱未离处爱 彼论意说。境望根疏。依处望根亲何不以亲为证而倒以疏为证。非由境有无故根有无。但由依处有无故足显根有无 若依俱舍师救。应问彼言。何故彼无男根依处若谓为无淫触。是即淫。触为本。故境证强。非彼依处 若谓丑陋于彼不生者。如来阴藏隐密。端严入相好中。何容丑陋 又汝前说有诸根生非由有用。但有因力无用亦生。男根于色虽为丑陋。设许有因于色应起。汝若言男根无因非有。我还难汝。鼻.舌无因应无。若言男根无境非有。鼻.舌无境彼亦应无
 
若尔便违至不减诸根者。前师出圣教相违若言色界无鼻.舌者。便违经说。彼色界中无身支缺不减色根
 
随彼诸根至男根应有者。论主为通 经言不减随其所应。若执不减。男根应有
 
如是说者至男根非有者。论主正解 鼻.舌彼有。但无香.味。以六根爱依内身生。非依境界而得现起。由得上定起上界爱爱上界身。故生色界得有鼻.舌。其男根爱依淫触生。淫触。色无。男根非有。经说为男有余男相 或能离染故说为男
 
故于色界至理得成立者论主结
 
无色界系至无色界系者可知
 
已说界系至唯名有漏者。此即第五有漏.无漏门。后三通二。余十五界唯名有漏。道谛.无为所不摄故。如诸烦恼。以譬喻部。非情五境.无学身中十五界。非漏所依皆名无漏。虽皆无漏非道谛收。犹如虚空.及非择灭。是故得为如是比量余文可知

 
如是已说至后三三余无者。此下第六有寻有伺门。就中。一正分别。二释妨难 此即正分别。问及颂答 寻.伺相似于一心中。或二俱起或唯有一。故此偏明。憍.慢虽亦相似亦唯有一。非二俱起。无惭.无愧虽亦相似。亦二俱起。非唯有一。爱.敬亦然。故此不明
 
论曰至故说唯言者。正理第四弹云。经主释言。以行相粗外门转故。此因非理。现见。意识内门转时。亦常与彼共相应故 彼弹意。现见.初定内门意识与寻伺俱。即显外门非为定证 欲界及初静虑。内门意识。与寻.伺俱 俱舍师救云。一行相粗。是通因。二外门转故。是别因。五识具二。内门意识虽无外门转。而有行相粗。故有寻.伺。上地外门意识。虽有外门转。而无行相粗。故无寻.伺
 
后三谓是至伺相应故者。明后三界。法界中有四法。一寻。二.伺。三余相应法。四非相应法。于此四中。余相应法界。及意界。意识界。皆通三品。非相应法界。及静虑中间伺。亦同第三品。寻在第二品收 无第二寻。显无有寻 但伺相应。显彼有伺 正理论破无第二寻云。设有第二许相应耶。有第二受而不相应。无第二言非为定证。彼自解云。寻。一切时无寻唯伺。自体.自体不相应故 俱舍师救云。设有同时第二寻。亦许相应。然无第二故不相应。以受例寻。亦为非理。汝言三受随一现前余名第二。若据别义。寻亦同受有第二寻。如善.不善.无记寻。随一现前。余名第二。谁言无第二。我言无第二者。同时无第二寻。反征正理云。何故自体不与自体相应。彼应解言。无第二寻故。若作斯解何异我释。若谓。我言自体.自体不相应者。显寻自体非自相应。即难云。虽此寻不与此寻相应可与余寻相应。彼应答言。无第二寻故。若作斯解还同我释
 
伺在欲界至应名何等者。问 于法界寻.及中间伺.余相应.不相应法。随其所应三品所收。如前可知。伺在欲界.初静虑中。三品不收应名何等
 
此应名曰至谓即是伺者。答 此应名曰无伺唯寻。第四句摄。无第二伺故名无伺。但寻相应故言有寻。由此摄法尽故。言有寻伺地有四品法。如文可知。顺地作法故。俱句在初。一单第二。俱非第三。一单第四。地中无别无伺唯寻。故此单句第四。所以颂文但说前三。不言第四者。显宗云。然法少故颂中不说
 
余十色界至不相应故者。五根.五境寻.伺俱无
 
若五识身至无分别耶者。此即第二释妨问起 若五识身有寻.伺。寻体即是自性分别。如何经说无分别耶
 
颂曰至意诸念为体者。答。上两句正答 言无分别。无二分别。下两句出二分别体
 
论曰至三随念分别者 自性是寻 寻求动踊。如鱼跃水。体即分别名自性分别。若能计度青.黄等别。男.女等差别。名计度分别 随念曾更。或随境念。名随念分别
 
由五识身至名为无足者。三分别中。五识有一。无二。从多分说名无分别。喻况可知。自性分别五识必有。虽有慧.念而非分别。故正理第四云。五识虽与慧.念相应。择.记用微。故唯取意。又婆沙四十二云。欲界五识身唯有一种。自性分别。虽亦有念而非随念分别。不能忆念故。虽亦有慧而非推度分别。不能推度故(准婆沙文随所更事名为随念计度。推度名异义同) 自性分别至自当辨释者。指同后解六识相应诸寻。皆是自性分别 问若体唯寻。何故婆沙四十二云。自性分别谓寻.伺。解云。此论从强说故唯说寻。婆沙强.弱并说故通寻.伺 或略而不说 或举初显后 或论意不同
 
余二分别至诸念为体者。问寻性分别。此事可然。于余心所何故念.慧名为分别。非余心所。解云。余心所法非似顺寻。唯二似顺。故不说余。故正理云。夫分别者。推求行相故说寻为自性分别。简择.明记行似顺寻。故分别名亦通慧.念 问余心所法与寻相应。应似顺寻。何非似顺。解云。若据相应同性义边。皆似顺寻 若据似寻顺寻分别义边。即非似顺故不说余
 
散谓非定至计度分别者。所以计度散非定者。婆沙四十二解定中慧非计度分别云。虽亦有慧。而非推度分别。若推度时便出定故 又正理云。定中不能计度境故。非定中者。能于所缘。如此如是计度而转。故于此中简定取散 问慧顺彼寻。寻通定.散。慧亦应通。何故计度唯散非定。解云。散慧计度。又顺寻强。定慧定伏。顺寻非强 问依定发慧。定应顺慧。如何伏慧令不顺寻。解云。简择谛等实定顺慧若似顺寻边定即制伏 问定中寻起定不能伏。如何能伏似顺寻慧耶。解云。寻是自性分别。有体即名分别。慧似顺他起势力易除
 
若定若散至随念分别者。念通定.散。意识相应。故正理云。明记所缘用均等故 问念.慧二种俱行似寻。如何彼定伏慧非念。解云。念于定中似顺寻强慧。定制不得 问若尔念于定强。应不通散。解云。夫念作用多顺于慧。散慧用胜名为分别。故念顺彼名为分别。故四念住虽慧为体。立念住名。以相顺故
 
如是已说至无执受余二者。此下第七有缘无缘门。第八执受.不执受门.结问颂答 于法界中一分有所缘。故言半也
 
论曰至有所缘等者。缘谓攀缘。心.心所法名能缘。境是所缘。有彼所缘名有所缘。如人有子。心.心所法其性羸劣执境方起。犹如羸人非杖不行 十八界中至皆无执受者。正理论云。颂中及言具含二义。一显总集。谓八及声。总无执受。二显异门。谓余师说。不离根声亦有执受
 
所余九界 至名无执受者。眼等五根住现在世。有彼心.心所法执受名有执受。去.来不尔名无执受 问现在五根。若入无心或起意识。即无识执受。或五识间起非识依者。亦无执受.如何说现在五根执受。解云。现在五根。识不依时亦名执受。执受类故 问去.来五根。亦执受类应名执受。解云。现在五根容有发识名有执受。去.来五根无容发识。名无执受 又解。现在五根。识不起时非是执受。而言执受据识起时。以执受义作用显故。如定.道大种虽不离身亦现在。名无执受。五根亦尔。又品类足说。表业非执受。此亦现在不离身故 若作前解通彼文言。定.道大种。入定虽有。出定即无。名无执受。此论说表属身执受。论意各别 或可。品类据表暂起犹如客寄。名无执受。此论业品据多时起得与根合。名有执受
 
色香味.触至而无执受者 色.香.味.触住现在世。简异去.来 不离五根。简异离根。名有执受 若住现在非不离根.及在过.未。名无执受。如现身内除与根合发.毛.爪.齿。余非根合发.毛.爪.齿.并大便等。及外非情色.香.味.触。虽在现在而无执受
 
问此论若说血无执受。何故婆沙一百三十八云。问于此身中三十六种诸不净物。几有执受.几无执受。答发.毛.爪.齿。根有执受。余无执受。皮.胆.脑.血。生有执受.朽无执受。骨.肉.筋.脉.心.肺.脾.肾.肝.肠.胃.膜.脂.髓.脑.胲.生.熟二藏。皆有执受。膏.脓.痰.饮.洟.唾.泪.汗.屎.尿.尘垢。皆无执受 准婆沙文血通二种。何故此论言无执受解云。此论据朽言无执受。婆沙亦约生说。故通二种
 
有执受者此言何义者。问
 
心心所法至名无执受者。答 心心所法共所执持。摄为五根为所依处。摄扶根四境为依处。色等四境若不离根。虽非所依可得言依。而是心等之所亲附依与所依。俱名依处名有执受。心.心所法与彼依处。损.益展转更相随故。谓心.心所法起忧.苦损。依处亦损起喜.乐益。依处亦益。依处若得好食等益。心等亦益。得恶食等损。心等亦损。由斯九界名有执受 即诸世间。于五色根.扶根四境。相杂住中说有觉触此九众缘所触对时能觉苦.乐等故。与此相违名无执受 正理论云毗婆沙说。若诸色法逼迫断坏便能生苦。与此相违即能生乐。是己身摄名有执受。有余师说。若诸有情执为自体。一切处时方便防护茅.灰.火.刺.霜.雹等缘。是已身摄名有执受
 
如是已说至俱非二种者。此下第九大种所造门。第十积集.非积集门 可知
 
尊者觉天至唯大种性者。叙计。可知。又正理第五云。譬喻论师作如是说。诸所造色非异大种 彼说不然至理定不然者。论主破。非坚.湿等眼等所取。故知 坚等非色.声等。非色.声等身根所觉。故知。色等非坚.湿等
 
又契经说至皆非大种者。教证。可知
 
若尔何故至乃至广说者。觉天。引经为难 若眼等根非大种者。何故经言云何名内地界。谓于眼肉团中。若内各别坚性坚类。乃至广说。彼经于眼说坚性等。故知。眼根即是坚等。彼经即眼名为肉团。肉团是总。坚等是别。别依于总。故言于中为简非情故言若内。诸有情异名为各别。或大小不同名为各别。简湿性等名为坚性坚.中非一名为坚类。或此坚性是余坚类名为坚类。乃至广说湿.暖.动性
 
彼说不离至无相违过者 论主通经 以实眼根别类造色。肉团即是扶根四境。其性各别。世间不了实眼根体。于肉团上立以眼名。此眼肉团。总说一切不离眼根大种所造。故彼经说不离眼根肉团聚中。有彼所依坚等体性。非言实眼即是坚等
 
入胎经中至差别义成者。论主又别通 经唯说六界为士夫者。为显此六初受生时。体用强胜。能成士夫根本事故。以四大是造色所依。空是动所依。心是心所所依。所依胜故别说非唯尔所。广如瑜伽五十六说。经虽说六触。然更有余心所法。经虽说六界。何妨有余所造色。若言说六界即无余造色。经亦说六触。应无余心所。亦不应执心所即心。经言想等依止心故。岂心自体还依自耶。又经亦说有贪心等。言触处者。触之所依故名触处。即眼等六根。故婆沙七十四云。复次眼等六处。作触所依义名六触处(已上论文)此中引意。取能依触非所依处
 
如是已说至非极微故者。可知
 
如是已说至能烧所称诤者。此下第十一能斫.所斫门.十二能烧.所烧门。十三能称.所称门。结问颂答
 
论曰至能斫所斫者。若依婆沙一百四十三云。有作是说是四处能斫四处所斫。有余师说.坚性是能斫。四处是所斫。然无评家。此论同前师 又解。说四能斫据不相离说坚能斫。克体以论。各据一义理并无违。虽复坚性俱遍能所。据事用胜说为能斫。事用劣者说为所斫
 
何法名斫者问 岂不有为刹那自灭非能所斫
 
薪等色聚至如珠宝光者。答 理实有为刹那自灭。非能所斫。但先薪等色聚极相逼续生。斧等异缘分隔薪等。令各续起令别义边。此法名斫。非令法灭。故不相违。支分离身。根非有故。根非所斫。以净妙法故亦非能斫 问地狱碎身。或断蛇等。令成多分。分各别行。是即支分离身有根。解云。地狱现相见成多分。理实.诸分皆有身根。断蛇等身有余势动。故婆沙十九云。有余师说。诸地狱中。虽解支节为百千分。而诸分内皆有身根。诸分中间有连续故。如碎杜中.及藕根茎。亦如破苽蔕不相离。若相离者身根即无。非一有情有二身故而世现见。断诸虫身为多分已犹行动者。风势所转非有身根 问有断蛇等各别生者。此云何释。解云 是余有情依托生故
 
如能斫所斫至所称唯重者。身等色根亦非二事。谓非能烧.所烧。能称.所称。以净妙故。烧身尽时根亦尽者。由彼扶根四境无故根亦随无。非能烧根 声界。六义总非。不相续故 能烧.所称。有二诤论。前约世俗不相离说故言四界。后约胜义克体以论唯火能烧。所称唯重。各据一义理亦无违。虽复性火俱遍能所。据事用胜说为能烧。若用劣者说为所烧
 
如是已说至刹那唯后三者。此下第十四五类门。就中一总释五类。二别显颂能。言释五类者。一异熟生除声界余十七界少分 二所长养。泛明长养有二。一长养用胜。通十八界。二长养体增五根.五境小分。此中据长养体说 三等流。泛明等流有二。一从同类.遍行因生者名等流。据此义边十五界全后三小分。二非异熟.长养所摄。然从同类.遍行因生者。名等流据此义边。除五色根余十三界小分。虽异熟.长养亦有等流。为辨异门废总论别。此中据第二等流说 四刹那。泛明刹那有二一刹那灭故。故名刹那。十七界全.一界小分。二不从同类.遍行因生。非等流故名刹那。谓初无漏意.法.意识小分。此中据第二刹那说 五实事。泛明实事有二。一有实体故名为实。十八界全。二体坚实故名为实。唯是无为法界小分。此中据第二实说 应知。五类摄十八界体各不同互不相摄。于五类中后四不摄名异熟就后四中后三不摄名长养。就后三中后二不摄名等流。就后二后一不摄名刹那。余名实。此即顺释 又解。于五类中前四不摄名实。就前四中前三不摄名刹那。就前三中前二不摄名等流。就前二中前一不摄名长养。余名异熟。此即逆解 于五类中且依一相有为.无为义次前后。故说刹那第四.实事第五。若依文次第。顺.逆两释解亦无有妨 又解。于五类中非余四摄名异熟。如是乃至非余四摄名刹那。此即展转相望非互相摄 言显颂能者以十八界对摄五类。谓内五色根。有异熟.长养。不言有等流。故知非等流。实唯法界。不通余十七 刹那唯后三。不通余十五 义准。此三。五内非有 声无异熟生。既不言无长养.等流。义准知有。上即影取长养。下即影取等流。无实刹那。如前说 十八界中既言八无碍明知即是七心.法界此八有等流。亦有异熟。既不言长养。明知非有。五识无实.刹那。意界.意识界无实。皆如前说 余谓前说十四界余。即色.香.味.触。此四各三。谓异熟.长养.等流.非实.刹那亦如前说。实唯法界。唯言不通余十七界。法界前在八无碍中。已得二类。今又加实足前为三。后三即是意.法.意识。刹那唯在此后三中。唯言显刹那不通余十五。法界至此又加一种。足前为四意.及意识。前无碍中各得二种。今又加一足前成三
 
论曰至无别性故者。眼等五界有异熟。有长养。此眼等五同类因生亦是等流。今显异门。废总论别。离异熟.长养外无别性故。所以不说
 
异熟因所生至昔所造业者。释异熟生总有四解 第一解言。异熟者异在因。熟在果 或异在果。熟在因 或异通因.果熟在果或在因 或熟通因.果。异在因或在果 或异熟。在因 或异.熟。在果 或异.熟。通因.及果 若言即异名熟。持业释若言异之熟。依主释。故名异熟 或异熟言。此且总说。未别属当 言异熟因者若言异熟即因。持业释。若言异熟之因。依主释 异熟因所生果。名异熟生。亦是依主释。略去因所二字。如言牛车略所驾二字 第二解昔所造业至得果时。起与果用与前异故名异。是能熟故名熟。即异名熟故名异熟。持业释果从彼生名异熟生。依主释。异熟属因生即属果 第三解。因是善.恶。果是无记。彼所得果与因别类名异。而是所熟名熟。即异是熟故名异熟。即异熟是生名异熟生。持业释。异熟.生并属果 第四解。果是异熟如前解。因非异熟言因异熟此于因上假立果名。因从果得名。是有财释。有异熟故名为异熟。果从彼生名异熟生。依主释 泛举得名不同。亦有于果立因名。如契经云。今六触处果。应知即是昔造业因。触所依处名六触处。即眼等六根此中意取所依六处。不取能依六触
 
饮食资助至防援内城者。释所长养 长小令大。养瘦令肥。诸有碍法极微所成名所长养。一饮食。二资助。谓涂油等。三睡眠。四等持谓定。此四胜缘是能长养。由缘所益眼等体增。眼等增时名所长养 有杂心师说。持戒.梵行亦能长养。论主破言。此唯无损。非别有益所长养体。异熟色劣。无异熟生离所长养。故恒长养护持。长养色胜。有离异熟生。如无眼.耳修得眼.耳。故婆沙云。无异熟生眼离长养眼。如人重人。如垆重垆。长养防护异熟亦尔。然有长养眼离异熟生眼。如从无眼得天眼者 问长养通非情不。解云.不通 难如谷麦等。虽无饮食.睡眠.等持所益。而有粪等资助所益。如何长养不通非情。解云。若泛言长养亦通非情。粪.水等缘能长养故。此中言长养者。唯是有情胜缘所益。外法非情非胜缘益不名长养
 
声有等流至随欲转故者。声有二类。无异熟生。夫异熟色任运而起。声随欲生故非异熟
 
若尔不应至梵音声相者。引论难 若声非异熟论不应说远离粗恶语故。感得三十二大士相中梵音声相
 
有说声属至缘击发声者。答 有两说。此即初师 有说。声属第三传故。虽远展转由彼业生。不能亲感。而非异熟。谓业为第一传 从业生大种为第二传。从大种发声为第三传。理亦应有第四.第五传。而不说者。从异熟大种生声。尚非异熟。从长养等流生声。理在不疑故不别说 又解应立量。即声非异熟。属第三传故。如善恶身受 问若声从业.大种生故。此四大种即是异熟。为是何等异熟大种生此声耶。解云。先有异熟大种独住。若相击时即便生声。不相击时但有大种 问若尔。应有现在大种无所造色。解云。许亦无失。故正理二十。解大种望所造色非俱有因中云。谓有成就诸所造色非四大种。或有成就能造大种非所造色 解云。谓圣生无色。成下无漏戒不成能造大。及在欲.色成过.未定共戒 不成能造大。在欲第二念已去成过.现戒。非成过去能造大。若有初受别解脱戒。初念有等流四大。悬造未来当生无表。彼大种现在成就。所造无表仍住未来。无前得故仍未成就。如是等类。是谓成就大种非所造色 准彼论文。故知。亦有成能造大非所造色 问若尔。即与婆沙相违。故婆沙一百三十二云。若成就现在大种。彼现在所造色耶。答如是。设成就现在所造色。彼现在大种耶。答如是。以非现在大种无果故。亦非现在所造色无因故 婆沙既云以非现在大种无果故。明知。现在大种皆有所造色果无独住大。解云。论意各别无劳会释。或可亦不相违。婆沙从多分说。若不尔者。如受戒时初念悬造未来世戒。岂得成彼未来戒耶 问等流大种。悬造当戒。可有现在独住大种。异熟大种非是悬造。应无现在独住大种。解云。虽义不同。大种类故。等流既容现在独住。异熟容有。何理能遮。又解现在无有异熟大种。无所造色。前引婆沙极分明故。既言以非现在大种无果故。故知。无有现大独住。既言以非现在所造色无因故。故知。无有现所造色独住。应知后念无表望现大种。虽无生因。有依因故 问若尔即与正理相违。彼论既言。有成就能造大种非所造色。明知。亦有能造大种无所造色。解云。正理论主述异师义。捡寻婆沙上下论文。全无此说。有成就能造大种非所造色此即论意各别。无劳会释 或可。亦不相违。如受戒时初念大种 造初念戒。即此大种。复能悬造未来身中一期无表。理实成此初念大种。亦成现在所造无表。且望未来悬造戒说故。正理言有成就能造大种非所造色。若作此解。与彼正理亦不相违 问若言此声无先独住异熟大造。是何大种。若谓此大种声有即有。声无即无。应异熟色断已更续。有违宗过。若谓即以造身根等异熟大造。一四大种造二有对色。还有违宗。若谓造身根等异熟大种为缘。击发生声。据缘义边说大第二。次后声起说声第三。以实此声随其所应。长养.等流大种所造。若作此解。虽无有失。何异第四.第五传家。既非用彼异熟大造。何须别说第三传耶 解云。异熟大种虽非亲能造彼声界。据缘生边。说声第三亦无有失
 
有说声属至此乃生声者。此即第二师答 有说声属第五传故。虽远展转由彼业。生。疏非亲感。而非异熟。谓业为第一传。从业所感造身根等异熟大种为第二传。从此异熟边复有造身根等长养大种为第三传。从此长养色复起等流大种为第四传。从此等流方乃生声为第五传 理亦应许有第四传。而不说者。略而不说
 
或可。影显 或长养声虽于一处而有间绝若据一身诸支节中。轮环不绝。说非异熟。其理稍隐。故不说之。若等流声有全间断。说非异熟。于理稍显偏约此明 此师意说。长养大种造长养声。等流四大造等流声。故许说有第四.第五传声非异熟。故非异熟大造故不许有第三传也。故正理述第二师解云。有余师说。声非异熟。如何异熟大种所造。故应许声属第四传.第五传故非异熟。谓从业生异熟大种。从此传生长养大种此复传生等流大种。长养大种发长养声。等流大种发等流声 又解此师别为一解。婆沙一百一十八。亦有第三.第五传同此论。又婆沙一百二十七云。问诸有情类所发声。当言何处大种所造。有说。喉边大种所造。有说。心边大种所造。有说。脐边大种所造。评曰。总说。此声一切身支大种所造。若别说者。轻小语声。应言喉边大种所造。叱吒哮吼号叫等声。应言遍身大种所造。现见。此等举身为掉动故
 
若尔身受至便违正理者。此论虽有两说 论主意存后师。破初师云。若说此声从业所生大种生起。属第三传故非异熟者。身识相应受从业所生大种生故。谓业为第一传。异熟大种为第二传。由此大种生身受为第三传。身受。同声俱第三传。应非异熟。若受。如声非异熟者。便违正理。以宗说受通异熟故 正理救云。此难不然。非诸身受皆因大种。及因业生大种所发。亦非一切皆是异熟 然诸身受。亦因非业所生大种及非大种而得生故。谓身受起。要假身.触.身识等缘。由此亦缘外大种起。非要待业所感大生。于理无违。故通异熟 正理救意云。谓身受生非皆因大种。亦假非大种身.触.身识等缘。设有因大种者。又非但因业生大种。谓亦因非业等流.长养大种生。设因业生大种者。又体非唯是异熟。亦通善.恶等。由此三义不定故通异熟。意救第三传 若作俱舍师破云。汝若言身受从大种.非大种生故。通异熟。声唯大种生。不通异熟者。色亦唯从大种生。应不通异熟 汝若言身受从异熟.长养.等流大种生。通异熟者。汝亦许声从此三生。应通异熟 汝若言身受异熟大种生者。亦非一切皆是异熟。有通善.恶者。我亦非言一切身受。从异熟大种生者。皆是异熟。亦通善.恶。今此中破。且据身受是异熟者。从业所生大种生者为难。汝若言声属第三传非异熟者。此第三传非为定证。为如异熟身受。属第三传故。声是异熟。为如善.恶身受。属第三传故。声非异熟。我以不定出汝过失。言身受不定故通异熟。岂不徒言。竟不救难。故声非属第三传也。初师既破。后师还立 又正理论救第三传云。岂不如从无记大种发善.恶声。从有执受发无执受。从身境界发耳境界。如是若从异熟大种发非异熟。有何相违 若作俱舍师破。大种造色理实无定。此异熟大种所发之声。既非异熟。为是何等。若是长养。理应用彼长养大造。若是等流。理应用彼等流大造。有何所以异熟大造
 
八无碍者至非所长养者。释第三.第四句 前后均等名等。流类相似名流。或果续因名流 诸异熟生虽亦从同类起。为显别相废总论别但名异熟。异熟不摄方名等流。据用长养亦通无色。此约体说故无长养
 
余谓余四至有等流性者。此释余三可知
 
实唯法者至独名有实者此释实唯法 以此准。实唯是无为
 
意法意识至名为法界者。此释第六句 意.法.意识有一刹那。谓初无漏苦法忍品。非等流故名一刹那。此说究竟不从同类因生者名一刹那 余有为法无非等流 苦忍俱心名意界.意识界。望后名意。望前名意识 余俱起法。即相应等名为法界 初苦忍言显取现忍。故正理云.此说正现行亦非等流者。问何故但取现忍非取未来。解云。现行苦忍非是等流其义决定。未来苦忍虽在凡位非是等流。若至圣位住不生者。即是现忍等流果故非是刹那。其义不决 问如上忍现行。未来下忍住不生法。非等流摄应是刹那。如何但取现忍。解云。苦忍名一刹那。由具二义。一者现行。二者非等流。如不生下忍。虽非等流而阙现行。如苦法智等。虽有现行阙非等流。如不生上忍。二义并阙。余随所应准此通释 若依正理。五类有两解。一解同此论。又一解云。复有余师。此中异说。谓一切法皆有实事有实相故 除无为法皆一刹那。速谢灭故 除初无漏心.及助伴余有为法。皆是等流 十色少分是所长养 十七少分是异熟生 由此眼等五内色根。各有二种。谓所长养。及异熟生。虽有余三。而无别性。义杂乱故所以不说。余皆准此 声界有二五识亦然 意.意识三 色等亦尔 法界有四除所长养
 
如是已说至独俱得非等者。此下第十五得.成就等门 独得。谓两单句。俱得。谓第三句。非谓第四句。等谓等取成就等。此中总明得.成就。舍.不成。如婆沙具说。恐繁不述。总复言等 问得与成就何别。舍与不成何别。解云各别不同。若法今时创至生相尔时名得。若流至现方名成就。得时不名成就。成就时不名得 故正理十二云。岂不尽智于成佛时亦不名得。况灭尽定。以诸菩萨住金刚喻三摩地时名得尽智。得体生时名为得故正理既云得体生时名得。故知。法至生相名得。流至现在方名成就 设有文言法至生相名成就者。于此得中立成就名 设有文言法至现在名得。于成就中立得名故 若法先时相续恒起。今忽遇缘不至生相。现在犹成尔时名舍。至第二念。现成法谢方名不成 舍时未名不成。不成时不名为舍
 
如苦法忍至生相。尔时名得圣性不名成就。若流至现.名成就圣法不名得 如世第一法在现在时名舍异生性。不名不成就。若落谢过去方名不成就不名舍
 
若正得圣性时.即舍异生性。此即得.舍同时。若成就圣法时。即不成就异生性。此即成.不成同时 如是余法准此应思 又应将成就时名得。将不成就时名舍。故正理五十六云。夫言得.舍。据将说故。又婆沙一百五十五云。谓诸异生位。乃至增上忍位。于无漏根非舍非得。非灭非起。住世第一法时。于无漏根非舍而得。非灭而起。若诸圣者住苦法智忍。乃至道法智时。于无漏根非舍而得。亦灭亦起。道类智忍时。于无漏根亦舍亦得。亦灭亦起 婆沙.正理更有多文不能具述 问若得。成就不同时者。何故婆沙一百六十二。云得唯在初。成就通初.后。解云。此据成就中自辨初.后。非据得初。以得之时未成就故
 
有古德言。成通新.旧。得据新论不成通新.旧。舍据新论。得时即名成就。舍时即名不成者 此解谬矣
 
论曰至谓除前相者。此明得也 谓生欲界胎.卵.湿生渐得眼根。简异顿得。色根无记非成过.未。起时名得。识通三性。亦有前.后得。识先成故今不名得。虽有生盲.及渐舍眼等。欲界没还生欲界等。名得眼.不得识。若从二定已上生欲界等中有初心。即名得识.不得眼。若无色没生欲界等即眼.识俱得。以生欲界等不定故。约渐得眼说 又解。略而不论非皆举尽 又解。渐得眼言亦摄此等 及从无色没生上三定时中有初心。必得眼根名得眼。识未起故不名得 第二句。生二定等眼识现起。识现起故名得。现之言正。起之言生。识在生相名为现起。尔时名得。眼先成故不名得 及从二定等没生下欲.初定时中有初心。必得识故名得识。从彼没。显正住死有。中有至生相时名生下地。尔时名得也。眼先成故不名得
 
第三.第四句可知 应知。生上三地起下眼识。唯是无记故婆沙七十三云。此中眼识依自地眼缘下地色。容有二种谓除染污。缘自地色容有三种。若依上地眼唯无覆无记。善.染污眼识唯生自地容现在前。由此必定系属生故 问生上三定起下三识。是何无记 解云。泛借起者。是威仪无记异熟生心非起异地。工巧上界无。泛借下识复非通果。故知威仪 问生上三定起下眼.耳二通。是何无记。解云杂心论主达摩多罗造对法藏论中说。天眼。耳通。是威仪无记。工巧唯欲不通上界。异熟非异地起。变化唯意。既非余三。明知二通定威仪 此解不然。违理.教故。如下论云。色界威仪心。二十心中从五心生。谓自界五除通果心能生七心。谓自界四除加行通果。欲界二染污。无色界一染污 若言二通。威仪心者。应生加行善心。如变化心由定引起。与定相生不与余心相生。二通亦尔。既由定引起还应与定相生不生余心 若说威仪能生于定。此即不然。违论文故。威仪定不能生加行 若言生上三定起下二通。非入于定。随其所应入上三定生得等心 亦此不然生上起下。设许此解。如生欲界三乘无学起上二通。从何心出。既无烦恼不能出染。身生下地非能起上生得善心。不起异地生得善心。正理有文。如下当引。亦不能起异地闻慧。此慧由彼生得导引。既不能起生得善心。故闻慧心亦不能起。不起异地闻慧善心。婆沙有文。亦如下引。假设得起。闻慧亦不能生。以威仪心不能生加行善心故。修慧既是加行。威仪理亦不生。异熟生心非起异地。变化唯与定心相生。又上威仪不能生欲善及无覆。如广心说。由斯征责。故知。彼执天眼.耳通是威仪心。理亦不成立 又西方德光论师。集真论中说。眼.耳二通。是自性无记非四无记 此亦不然。诸论广心唯说二十心。若言更有自性无记。应说有二十一心。故亦非理。今依正解。眼.耳二通四无记中通果无记。应知。通果名宽。变化等狭。如非得名宽。异生性等狭。既说二是通果摄。与定相生。即无妨矣 问二通若是通果心摄。同化心者。诸论皆说二通变化三世成就。生上三定成下化心。未知。二通为成下不。若说成下。即不应言生上三定眼识现起方言得识。若不成下。与彼化心同是通果同是无记。何故成下化心不成二通。解云。生上三定成下二通。是通果故。如成化心。论不说成据泛借说 又解。生上三定不成下二通。通果有二。一在意识。其力强盛生上成下。如变化心。二在五识。其力稍劣不能成下。若系属自地。依自地发者。即有三世得。如善习自地威仪。工巧有三世得诸论说二通。三世得者。据初定二通说。若生上三定起下异地二通。唯有法俱。如泛借下三识。及威仪心非是善习。唯法俱得。此论言不成下据此以说 问若生上地不成就下异地二通者。身在欲界离欲界染。应亦无有成上异地二通。然论说五通曾修离染得。既有离染得。明知亦有能成异地。何故生上不成下。生下得成上。解云。生下成上易故。成生上成下难故。不成 又解。生上三定。下地二通或成.不成。若串习者即成。若不串习者不成。以不定故不说成也
 
等谓若有至谓除前相者。此明成就四句 第一句。生上三定。显定成眼 眼识不起。显不成识 第二句。谓生欲界。显定成识 未得.已失。显不成眼 第三句。谓生欲界。显定成识 得眼不失。复显成眼
 
生梵世者。显眼.及识必定成就 生上三定。显定成眼。正见色言。复显成识 既言正见色时。明知法现名成
 

如是眼界至总复言等者。此下类释 若以眼对色。得有二句。若得色必得眼。以中有蕴必具根故。有得眼不得色。谓生欲界渐得眼根 成就亦有二句。若成就眼必成就色。有成就色不成就眼。谓生欲界未得眼根及得已失 若将识对色得有四句。有得识不得色。谓生上三定眼识现在前。及上三定没生欲界.及梵世时。有得色不得识。谓无色没生上三定 俱得。谓无色没生欲界.及梵世时 俱不得。谓除前相
 
成就有二句。若成就识定成就色。有成就色不成就识。谓生上三定眼识不起。故言得成就等如理应思 于六.三中且辨初三相望得成。后五种三。得与成就。并互相望。及舍.不成等。皆应思择。广如婆沙。不能繁述。是故颂复言等
 
如是已说至外谓此余者。此下第十六内外门 泛明内外略有三种。故婆沙一百四十八云。然内外法差别有三。一相续内外谓在自身名内。在他身及非情数名为外。二处内外。谓心.心所所依名内。所缘名外。三情.非情内外。谓有情数法名内。非情数法名外 今此论中约处内外。心名为我。是我依根即名为内。故言十二。外谓此余色等六境。非我依故。虽诸根.识亦通所缘。约处以明。所依常定但名为内。不据为境名为外也
 
我体既无内外何有者。问
 
我执依止至故说名外者。答 我执。谓我见 依止。谓心。心与我见相应故。名我执依止。心是我依假名为我。余心虽非我见相应。是彼心类故亦得我名 又解。心是我执所缘故名我执依止。虽诸有漏皆我见缘。以心是胜多执为我。余无漏心虽我不缘。是彼心类故亦得我名 又解。我执有二。一者迷执。谓即我见。但缘有漏。二者取执。谓一切心。于境自在执取前境皆名我执。二执所缘虽通诸法。心强胜故偏名依止。故于此心假说为我。此解依止遍通诸心。可无妨矣 复引经证。前经调我。后经伏心。故知于心假说为我 眼等十二为此假我所依。亲近故说名内。色等六境。为此假我所缘疏远故说名外。虽诸心所。依彼心王同一生等。不名内者。异类相望非所依故不名为亲。所依与心。异类相望皆为所依。故名亲近可名为内 又正理第六解心为我云。恒于自内境自在行故 若作俱舍师破。不异我前第三解也
 
若尔六识至非心依故者。难 若尔。现.未六识。未至过去意位。非心依故应不名内
 
至意位时至无改易故者。通 六识至过去意位时。不失六识界。现.未未至过去意位。亦非越意相 若异此者下。反难外人显违宗过。又若未.现六识无意界相。过去意界亦应不立。此宗说相三世无改
 
已说内外至作不作自业者。此下第十七明同分.彼同分 法界。定被意识缘恒名同分。余十七通二。作自业名同分。不作自业名彼同分
 
论曰至恒名同分者。此释法同分。将解法同分先明境同分相
 
夫言境同分者。若境与识定为所缘。定为所缘是不共义。六境各为自识所缘名定所缘 问法境一识缘。可说名为定。五境二识缘。如何望自定。解云。境定有二。或境于心定。如法对意。或心于境定。如五识对境。若法对意。即定是所缘。若五境对五识。即与定为所缘。于彼境上皆有定义。对其定处以辨同分。识于所缘境中。过.现已.正生。未来当生法。生法简不生法。此所缘境说名同分。此即总明境同分相 问论其六境根亦能取。何故此文言识非根。解云。意根过去。不能取境。五根现在。或取.不取。以不定故略而不说 又解。言识可以摄根。识取境时根亦取。故言识可以影根。无边意识。是无我观缘一切法。于法界中。无一法界不于其中。已生正生当生无边意识。由定生故恒名同分 由诸圣者下。别显无我观。可知 问法界意识缘。即名同分。余十七界亦为意识缘。何非同分。解云。夫十八界名同分.彼同分者。六根.六识据能取境名同分。但能取境皆名同分。不约为境名同分故。虽意识缘而非同分。若外六境约为境名同分。虽约为境辨同分。然据定说。六境二定如先已说。法界名定。体即是定。唯为意识缘不通余五。意识缘定时即名同分。若五境名定。与定为所缘故名为定。五各自缘不缘余法故名为定。所以。五识缘时方名同分。意识非定。虽缘五境不名同分 或可。于六境中。法境正与意识为所缘所以。望意名同分。五境正与五识为所缘。所以。望五名同分。虽亦兼意缘。以非正故非同分 又解。六境中。法定五不定。忠杂乱故约定说。于六根.六识。五定一不定。不多杂乱。故约用说 又解。分别法门意存差别。若但意缘即名同分。无有一法而非同分即无差别故。或约用以明。或约定以说。或约正以辨。故婆沙七十一云。问余十七界亦是意识所了别境。应皆是同分便无彼同分。如何说有彼同分耶。答。余十七界不依意识界。立为同分.及彼同分。但依各别根境相对。为眼对色。色对眼。乃至身对触。触对身 问若尔意界.及意识界。唯应对法界立同分.彼同分。是即缘余十七界者。应非同分。答理应如是。然以意界。及意识界。通能了别一切法故。依自作用立为同分。如眼等根有见等用。必不立为彼同分故。余二者谓至名彼同分者。此下释余十七。总标略释
 
此中眼界至应说自用者。此下别释十七界。此即释十一界。就中。一正释。二辨差别。此即正释 六根各别对彼六境名为自境 又解。五根若取自境名自境。意根通取一切皆名自境 问过.未曾.当用皆说名同分。过.未曾.当觉皆应名执受。解云。有执受义异体相有。要假相依方成有义。故唯现在。同分据有作用。用非离体。故约曾.当皆名同分 又解.分是类义。可以遍收同类。执受非类。所以唯局现在 问意能生识可名同分。无学后意既不生识。应非同分。解云。得同分名有二。一生识。二取境。无学后意虽不生识。能取境故名为同分 迦湿弥逻。迦云恶。湿弥罗云名。旧云罽宾讹也 然旧俱舍云是西方师 翻者谬也 西方诸师。即是迦湿弥罗国西健驮逻国。彼亦多有说一切有部师 彼于不生开为二者 此解不然若于不生有根无识。生中亦有。何独不生。生既不开。不生如何别立。此即违理。又婆沙云。旧此国师说有五种。西方诸师说有四种。今此国师说有四种。西方诸师说有五种。造婆沙时既取四种为正。明知说五非理。此即文证 如眼既然。乃至身界应知亦尔 意界已.正.当生皆同分。故彼同分唯不生法。过.现生意起必缘境。故皆同分。过.现.当生眼等五根。有不假缘生故有彼同分。非同意界 余文可知
 
应知同分至应知亦尔者。此下辨差别 根是不共。一人之眼。必无多人同用此眼而得见色。故根不共 五境容有多人受用。故名为共。由不共故一起用时名为同分。所余一切不起用者望此眼亦同分。彼同分亦尔
 
由色共故。于此色等起见等者名同分。不见等者名彼同分
 
声可如色至不应如色说者。难 香.味.触三。一取非余。应如眼等。不应如色
 
虽有是理至故如色说者。答 色.声二境有多有情同共见.闻。故名为共。香.味.触三。虽于一人根正合时余不能取。若在未来根未合时。于一及余。皆有可生鼻等识义。容有共取。眼等不然。故如色说 又解。犹如两人鼻.舌.身三。根各相着。同嗅中间香。同尝中间味。同觉中间触。故名为共。根即不尔。无有两人共用一根 或一类香.味.触能发多识故名为共。根即不尔。无一类根两人共用发识。根各别故 问如正理第六云。声如色说是共境故。香.味.触三如内界说非共境故。然诸世间依假名想。有言我等同嗅此香。同尝此味。同觉此触。杂心意同正理说。香.味.触第一义如眼说。俗数如色说。此论岂不与彼相违。解云此论约外香.味.触未取之时在未来世。容有多人共受用义。故如色说。杂心.正理。据正取时余不能取。说非共境故如内界。各据一义亦不相违 又解。论意各别。杂心.正理。唯取身中内香.味.触不能取外。外但为缘引发于内。此论意说。不但取内香.味.触亦能取外。故婆沙七十一亦有两说云。或有欲令唯嗅尝觉各自身中诸香.味.触。复有欲令亦嗅尝觉他.及非情诸香.味.触。若依前义应作是说。香.味.触界。依世俗理如色界说。依胜义理。如眼界说。若依后义。应作是说。香.味.触界若已受用。及受用时。依世俗理如色界说。依胜义理如眼界说。若未受用依胜义理亦可得言如色界说。是故诸论皆作是说。如色界声.香.味.触界亦尔。以香.味.触可共得故(已上论文) 杂心.正理。同婆沙前师。此论同婆沙后师。若依前解。杂心.正理亦同婆沙后师。婆沙虽有两说然无评家。且以后师为正。以摄法尽故。若外香.味.触非三根取。应法处收。既法处中无香等三。明知后师为正
 
眼等六识至如意界说者。此释六识。准意可知
 
云何同分彼同分义者。问二种义
 
根境识三至名彼同分者。答 根.境.识三各起作用。互相随顺更相交涉。故名为分。同有此交涉分故名同分 或复。分者是已作用。故前说言。若作自业名为同分。根.境.识三。同有此已作用分。故名同分 或复。分者。是所生触果。根.境.识同有此果分。故名同分 与上相违名彼同分。如不见色眼名非同分。见色眼名同分。由非同分不见色眼。与彼见色眼同分。种类分同。名彼同分 言种类分同者。正理解云。云何与彼种类分同。谓此与彼同见等相。同处同界。互为因故。互相属故。互相引故。种类分同 解云。无用与彼有用种类分同。能见义同。同是眼处。眼界互为同类因。互为等流果。相属互相引起。如是种类名分。有用无用同有此分即以无用与彼有用同有此分名彼同分
 
已说同分至色定非见断者。此下第十八三断门。上两句界分别。下两句遮异计
 
论曰至皆非所断者。释上两句 断谓断缚证得离系。显宗第四云。一自性断。二所缘断。若法是结。及一果等。对治生时于彼得断。名自性断。由彼断故。于所缘事便得离系。不必于中得不成就名所缘断 解云。自性.所缘。俱约离缚名断。等者等取得。准彼论文。惑等上四相.及得。不成义边亦名自性断。若缘缚断。据缘彼惑。究竟尽时方名为断。不必不成。广如正理 言十五界唯修断者。若五根.香.味.触不染污性。又是色法缘缚断故。色.声二界修所断心亲发起故。又是色法缘缚断故。若五识界善.无记者。是不染污缘缚断故。是染污者。迷事起故皆唯修断。无见断相不通见断。皆非无漏不通非断 后三通三者。见断随眠.及相应法。迷理起故。四相.与得。是彼见惑亲发起故。皆见所断。无修断相不通修。非无漏故不通非断 又解。八十八惑。迷理起故是见所断。惑相应法望惑是亲。相应缚故相应因故。故随惑断。四相望惑虽非相应。同部缚故俱有因故。亦随惑断。得望彼惑虽非相应.俱有。同部缚故。惑有即有惑无即无。虽是缘缚望惑亦亲。故随惑断。非是迷事等故非通修断。是断法故不通非断。诸余有漏若无色善.无覆无记。是不染污缘缚断故。若诸烦恼.及彼相应。迷事起故。四相.及得是彼修惑亲发起故。若善.染无表是修断心亲发起故。又是色法缘缚断故。皆修所断。无见断相不通见断。非无漏故不通非断。一切无漏非缚系故皆非所断
 
岂不更有至极相违故者。此下释后半颂
 
经部等难。异生性等得圣不起。与圣相违理应见断
 
虽尔此法至定非见断者答 略开三章显非见断。一不染污法。显宗云。言不染者。谓有漏善.无覆无记。二非六生。谓五识等。从五根生名非六生。虽亦从意且据别依。三色显宗云。色谓有漏染.不染色 又作一解。一切不染法。一切非六生法。一切色法。无漏之法。理亦定非见所断故 或可。显宗且据断法。无漏非断理在不疑。故不别说。应知。此中诸不染法定非见断。此中偏说。不言是染皆悉见断。于其染中。若见惑相应等是见断。余是修断。以不定故不说。非六生定非见断。此中偏说。不言是六生者皆悉见断。于六生中。若见惑相应等见断。余有漏修断。若无漏非断以不定故不说。色定非见断此中偏说。不言非色皆是见断。于非色中。若见惑相应等见断。余有漏修断。若无漏非断。以不定故不说
 
其异生性至亲发起故者。别释 其异生性。是不染污无记性摄。缘缚断故。已离欲者犹成就故。明知非染污。断善根者犹成就故。明知非善。既非是染。明非见断。虽非见断由先舍故不名异生 返难经部等云。此异生性。若见所断。苦法忍位既成彼性。应是异生。尔时若成。即有一人名凡.圣过。成圣法故名圣。成凡性故名凡。与理相违。故非见断 释非六生及色可知 前不染.非六生.及此色。定非见断。所以者何。此之三种。一非迷谛理。二非是见惑亲发起故 或不染.非六生非迷谛理。色非见惑亲发起。故非见断 又解。前非六.及此色。定非见断。五识非迷谛理。色非见惑亲发起故。不染非见断前已别解故 问修断染色。九品修惑各别亲发。既亲别发。此色应随彼惑别断。解云。此染污色。修惑亲发是修所断。缘缚断故。故九品惑除方名为断。非别断也。若修惑上得.及四相。自性断故。非例此色。如前释。应知。惑等法上。得.及四相。若自性断.所缘断。是自性断摄。若相应缚.所缘缚。是所缘缚摄。若依显宗第四。释此三法云。且不染法。及诸色法。非见断者。缘彼烦恼。究竟断时方名断故 又云。非六生法非见断者。缘色等境外门转故
 
如是已说至被障诸色故者。此下第十九是见.非见门。就中。一正明。二傍论。此即正明。初两句出见体。下六句释妨遮计 尊者世友眼见。尊者法救眼识见。尊者妙音眼识相应慧见。譬喻者眼识同时心.心所法和合见 问如婆沙.五事.杂心等论。皆破识.慧.和合。此颂何故但破识耶 解云随作论者意乐破故 又解亦兼破慧。颂言五识俱生慧非见。已知破慧但不破和合。或可。以和合计分同经部。论主意明故不别破 又解具破三种。不见障色言从强破识。慧.及和合准破。应知。故杂心云。同分眼见色非彼眼识见。非慧。非和合。不见障色故 又解此论从强破识。具破三种广如诸论。故五事论第一云。问谁能见色。为眼根见。为眼识见。为与眼识相应慧见。为心.心所和合见耶。如何所疑。一切有疑过。若眼根见。余识行时宁不见色。何不俱取一切境耶。若眼识见。识但以了别为相。非见为相岂能见色。若与眼识相应慧见。应许耳识相应慧闻。彼既非闻。此云何见。若心心所和合能见。诸心.心所和合不定。谓善眼识与二十二心所相应。不善眼识与二十一心所相应。有覆无记眼识与十八种心所相应。无覆无记眼识与十二种心所相应既不决定。云何和合。答眼根能见然与眼识合位非余。譬如眼识了别色用依眼方有。又如受等领纳等用必依于心。此亦应尔。由斯理趣。余识了时眼识既空不能见色。亦无俱取一切境失。以一相续中无二心转故。问何故六所依.所缘。而一相续中无六识俱转。答等无间缘唯有一故。复有余义。若眼识见谁复能识。若慧见者谁复能知。若心.心所和合能见诸法一一业用不同。于中定无和合见义。又应一体有二作用。谓许能见.及领纳等。复有余义。若识见者识无对故。则应能见被障诸色。慧及和合应知亦然。是故眼根独名能见
 
论曰至余皆非见者。十八界中眼全是见。法界一分八种是见。余十六界全。及法界少分。皆非是见。应知此中见有二种。一者观照名见。所谓眼根。虽慧亦名观照。此中且以眼名观照 问眼对色时如何名见。若言舒光至境。灯.日亦应名见。若言影现。水镜应亦名见。若言体清妙故。耳等四根应亦名见 解云眼见色时。不舒光至境不同灯日。亦非影现不同水镜。虽五色根体皆清净起用各别。谓眼见色。耳闻声。鼻嗅香。舌尝味。身觉触。眼对色非如钳之取物。但起观照色用。故独名见不同耳等。二者推度名见。于其慧中唯此八种。余十六界全.法界少分不能观照。又无推度。皆非是见
 
何等为八者。问
 
谓身见等至明昧不同者。答 世间诸见。谓有染.无染。或染.无染名世间 学.无学名诸见 夜分有云喻有染。五见有漏故如夜。是烦恼故如云
 
夜分无云喻无染。正见有漏故如夜。非烦恼故如无云 昼分有云喻有学。正见无漏故如昼。有烦恼故如云 昼分无云喻无学。正见无漏故如昼。无烦恼故如无云。余文可知
 
何故世间正见唯意识相应者。问
 
以五识至是故非见者。答。可知 问五识无计度分别可名无分别。如定中有漏正见。及学.无学正见。既无计度分别。云何名见。以计度分别唯散慧故 解云定慧虽非计度分别。而能审虑决度故名见。准
 
此所余至非见应知者。此例释也。十八界中眼全是见观照色故。法界八种是见。推度性故。就彼慧中五识俱慧总非是见。非决度故。准此所余染慧。所余无染慧。及诸余法。非见 所余染慧。谓意地贪.嗔.慢.疑.忿等十惑相应慧。为二钝惑之所损覆。一贪等随一。二彼相应无明。不共无明相应慧。虽复唯为一惑损覆。其过尤重过二烦恼。染悔俱慧。虽复唯有相应无明其力稍劣。恶作共损故并非见。虽彼五见亦有相应无明。其力微劣不能损慧。唯一故不同贪等。无力故不同独头。故名见 所余无染慧。谓意地异熟生等四无记慧。其性中庸。势力羸劣而非猛利。如不成善。不成染污。故不成见。尽.无生慧以息求故亦不名见 及诸余法。即十六界全。法界少分。既无观照。又无推度。故皆非见 或可。此文别简法界。于法界中准此前义所余染慧。及诸余法界非见。应知乘前解慧有此文故
 
若尔眼根至云何名见者。识见家难。即是法救。大众部等
 
以能明利至故亦名见者。眼见家答
 
若眼见者至亦应名见者。识见家难
 
非一切眼皆能现见者。眼见家答
 
谁能现见者。识见家征
 
谓同分眼至能见非余者。眼见家释。解颂第五句
 
若。尔即应至见色非眼者。识见家难
 
不尔眼识定非能见者 总非识见家。释第六句
 
所以者何者。识见家征
 
传说不能至应见障色者。眼见家为释反征。解第七.第八句。识既不能观被障色故非能见。复反征识见家。若识见者识无对故。壁等不碍应见障色。于被障色至如何当见者。识见家答
 
眼识于彼至何缘不起者。眼见家总征。理定眼识于被障色何故不生。此即总征。许眼见者已下。理定我宗许眼见者。眼有对故不见障色。识与依根一境转故。可言于被障色眼识不生。汝许识见者。于被障色何缘不起
 
眼岂如身至无见功能者。识见家又难。眼若境合。可同身根不取障色。眼根既能取非至境。如何不能见被障色 颇胝迦下。引事难见障外色
 
若尔所执眼识云何者。眼见家反征
 
若于是处至故不能见者。识见家答。颇胝迦等。光明无隔识见障色。壁等。光明有隔于被障色眼识不生
 
然经说眼至唯为见色者。识见家通经引证。经言眼见是见所依。如意能识 或就所依根说能依识业用。如座言声 又如眼所识色亦就所依说能依识。已上通经引例 又如经说下。复证眼识依眼门见。此经意说。门非是见。依门识见。若门即见。岂容被经重说见言
 
若识能见至二用何异者。眼见家难。若识能见谁复了别。见与了别二用何别
 
以即见色至亦能了别者。识见家答。如一慧体推求名见。亦名简择。识亦应然。亦名能见亦能了别。有慧非见故言少分慧。如尽智等。有识非见。如耳识等。故言少分识
 
有余难言至谁是见用者。有余异执作是难言。若眼能见眼是见者。谁是见用。彼计见.用各别。由计不同故为斯难 或是识见家异师难。彼计眼是见者识是见用
 
此言非难至见亦应尔者。眼见家答。此言非难。如共许识是能了别。然无了者.了用不同。即识名了。见亦应尔即眼名见。无别见者。见用不同
 
有余复言至亦说钟能鸣者。识见家异师复通前经。引喻不同计亦无别。或是别部故今重叙
 
若尔眼根至应名能识者。眼见家难。眼是见依说眼能见。眼是识依说眼能识
 
无如是失至名能作昼者。识见家答。无如是失。世间人同许。眼根识生时说此眼是见。由彼识生时。说眼能见色不言眼识色 又解世人同许。眼识生时说眼是见。由彼识生时。说眼能见色不言识色 又解世间同许眼识是见者。此文应言同许眼根是见。而言眼识者。此举能依显所依事 又解应言同许眼根是见。而言眼识。于所依因立能依果名 又解世间同许眼识是见。识体微细世不了知。但言眼见。言眼见时即是识见。由彼识生时说眼能见色。不言眼根能识色 问若眼不名识色。何故前文言。又如经言眼所识色可爱可乐。然实非此可爱乐色是眼所识。准彼前文。色是眼所识。眼即是能识。于所依根立能识号。何故后文不言识色 解云前文约典说眼能识。后文据俗眼非能识 又解前约法救.大众部等引经。亦复异部别解。故不同也 识见家言。何但我作斯解。毗婆沙中亦作是说。若眼所得说名所见。明知眼名能见。眼识所受同文故来。此即证眼名能见不名能识 又解眼识所受说名所见。明知眼识名能见。此即证识名见。若眼所得同文故来 又解。若眼所得说名所见。此即证眼名能见不名能识。眼识所受说名所见。此即证识名能见。是故但说眼名能见不名能识。唯识现前说能识色。譬如说日名能作昼即日名昼。非离日外别有其昼。其识亦尔。识现前时即名能识。非离识外别有能识 上来虽复眼见.识见两家异诤。看其文势论主意朋识见
 
经部诸师至不应固求者。上来诤见两说不同。今经部师。傍观德失俱破两家。经部诸师有作是说。见用本无。如何浪执。或说眼见。或说识见。犹如共聚揸掣虚空。眼.色等缘生于眼识。此等于见谁为能.所。诸法生时。前因后果相引而起。实无作用。相续道中及缘成位。遍计所执谓有作用能见闻等。若言实有作用。应同胜论业句义也 问经部宗中无作用耶
 
解云诸法但有功能实无作用世尊为顺世情假说见.耳。皆俗谛摄不应封着。如世尊说。方域言词种种异说。不应坚执。世俗名想随情即立。不应固求。唯法因果胜义谛收
 
然迦湿弥罗至意能了者。说一切有部结归本宗
 
于见色时至为二眼见者。此下第二傍论。就中。一两眼见先后。二六根.境离合。三根.境量大少。四六识依世摄。五眼等得依名。六识随根立名。七依地同异别 此下第一明两眼见先后。问起
 
此无定准至不同碍色者。答。如犊子部两眼互见。非俱时见。处隔越故。速疾转故谓俱时见。如婆沙十三破云。若一眼见非二眼者。身诸分亦应不俱时觉触。如身根两臂相去虽远。而得俱时觉触生一身识。两眼亦尔。相去虽远。何妨俱时见色生一眼识(已上论文)
 
若依此宗。有时一眼见色。或时二眼见色。以见色分明故知两眼同见 颂中言或。显不定也
 
二眼俱时。表异犊子 又如两眼同观一月。以手触一名触一眼。不被触者名开一眼。此被触眼便于现前见二月等。以实触眼与不触眼。同观一月非见二月。但被触眼所引意识。妄谓见二非触眼见。此证两眼同见一月俱发一识。若不尔者。如闭一眼但触一眼即不见彼二月等事。故知同见一月。以此明知。非但两眼互见。亦有或时二眼俱见。非所依别能依之识分成二分。无色之法住无方故。不同碍色。根虽两处依性一故。眼设一百千尚生一识。况唯有二。若依经部中上座计。大同犊子。故正理第七云。由此亦遮上座所说。彼作是言。二眼于境前后起用见则分明。或复一眼有闭坏时。一眼虽开无相替代。彼所生识唯依一门。速疾转故见不明了。此说亦非。所执二眼刹那展转相替代时。一眼常空不能见色。恒唯一眼能见色故。与一眼者见色。明.昧差别应无。故彼所言不能令喜 广如彼破
 
若此宗说至不至三相违者。此下第二明六根境离合。若据功能至境名为至。六根皆名至。若据体无间故名为至。即三至。三不至。此中约第二以答 三相违。即鼻等三唯取至境。违不至义故曰相违
 
论曰至如鼻根等者。此宗眼.耳.意三取非至境。鼻.舌.身三唯取至境。若依胜论外道。六根皆取至境。彼计。眼等五根如其次第。以火.空.地.水.风为体。眼以火为体。故舒光至境。或日光等至眼能取。耳无光故声来入耳故。先见击钟后闻声。故彼计有离质声。余三根同此论。故成实论根尘离合品。说外道意。六根皆取至境 即是胜论师义 反难胜论师言。汝宗若说眼.耳二根唯取至境。则修定者。应不修生天眼.天耳如鼻根等。此比量云。天眼.天耳应不须修。取至境故。如鼻等。若作顺成比量。天眼.天耳不取至境。以修得故。如他心通
 
若眼能见至不至诸色者。外难。若取不至。何故不能普取一切不至诸色。如何磁石至耳根亦尔者。论主反难外人。以眼能取不至境。即令普取不至境。磁石能吸不至铁。何不普吸不至铁。此即引事反难。汝胜论师执眼能见至境。亦同此难。何不普见眼药.筹等至眼诸色。此即入彼宗难 又如鼻等下。引例反成。如眼既然耳根亦尔 问眼在闇中见闇色时。为见逼眼者。为见远者。若见逼者应取至境。若取远者应取所障 解云闇中不见色者。不见所障瓶盆等.及大远色。于次近者虽无光明有空故见。眼之势力强弱皆尔。随其所应例应思择
 
意无色故非能有至者。意无色故无有方所。非能有至
 
有执耳根至亦能闻故者。婆沙异说不正义。若依正义。自耳中声极相近者犹隔一微已上。若通耳根即不能闻
 
所余鼻等至唯取至境者。释第二句
 
如何知鼻唯取至香者。问。身.舌取至相显可知。鼻取至隐故别标问
 
由断息时不嗅香故者。答。由断息时全不嗅香。若息引香鼻方能取。非言有息皆能取香
 
云何名至者。又问至义
 
谓无间生者。总答
 
又诸极微为相触不者。又问。既言无间。是诸极微为相触不
 
迦湿弥罗至说不相触者。答。就答中。一叙异说。二述其长。三斥其短。就异说中总有四说。此下初师
 
所以者何者征
 
若诸极微至更无细分者。正释无间非触所以。若诸极微。遍体相触同为一体。即有实物物体相杂过。若触一分不触余分。极微便成有细分失。唯触一边不触余处。然诸极微。更无细分故不相触。但无间住名取至境
 
若尔何故相击发声者。难。极微既不相触。何故相击发声
 
但由极微至体应相糅者。答。但由极微无间生故。彼.此相击即发得声。若许极微相触。击石。拊手体应相糅合成一体。即有实物体相杂过。以己宗反难外人
 
不相触者至云何不散者。外难。既不相触聚色相击云何不散
 
风界摄持至如劫成时者。答。风界摄持故令不散 有伏难云。岂不风界能飘散耶。或有已下通此伏难
 
云何三根至名取至境者。外难。极微既不相触。云何三根由无间至名取至境
 
即由无间至都无片物者。答。即由根.境无间生时名取至境。谓于根.境中间都无片物。乃至无有容一极微。名无间至。非实相触。言无间者。无余碍色中间间隔故名无间。或名定问。定有间隔。若依正理第八具说二种。故彼论云。故彼涅间言定显邻近义。此中涅言或显定义。定有间隙故名定间。如定有热故名定热。是定有隙理得成义。或显无义。谓此中无如极微量触色所间故名无间 问鼻.舌.身三复有何理非触境着。又俱名至。何故唯一立以触名 解云所以根.境不相触者。诸法四边各有势用。如人四边皆有势运。若遇水.镜等缘其像即现。极微亦尔。各有势力相逼之时。互相拒遏不得触着故不相触。故正理云。虽于中间有少空隙。而有势力拒遏其行(已上论文) 三根虽俱名至非无差别。鼻根取香。假说一微分为四分。鼻取香中间相去有三分空处。舌取味有二分空处。身取触有一分空处。所以然者。香体微妙势力复强。所以稍远。味体次粗力势次劣。触体最粗其力最弱。故最近者名为所触。身名能触。若谓所触亦能触者。应许身根亦是所触。则境.有境便应杂乱。然无杂乱。立境.有境余二稍远立香味名。故正理第八云。邻近虽同而于其中有品别故。如眼睑等虽至名同。而于其中非无品别。非眼睑等同得至名。即令一切至无差别。睑筹药医于彼眼根渐邻近中品类别故
 
又和合色至同类相续者。此下第二师解。虽诸极微互不相触。许和合色有方分故。相触无失。由此拊击得发音声故。许此和合色相触理。毗婆沙文义善成立。此和合名是触。显粗聚义。离散名非触。显细聚义。望粗名非触。若不尔者。向游尘中已有无量极微聚故。应名为触。第一句谓和合离散。如团粉散空。此显粗聚生细聚义。第二句谓离散和合。如揽纷成团。此显细聚生粗聚义。第三句谓和合。和合。如团粉复团。此显粗聚生粗聚义。或生自类。或转生粗。虽复前后少别。俱名粗也。若第二句前细后粗。体性悬别不可为例。若不尔者转更粗是何句摄。若言第二句摄。应无第三句也。若言粗自类生粗自类是第三句者。自类相望已得名触。转更生粗。何故前触今后名非触耶。第四句谓离散离散。向游尘。此显细聚生细聚义。或生自类。或转生细。虽复前后少别俱名细也。第一句前粗后细。体性悬别。不可例此。此论且约同类相续。若不尔者。从向游尘更生细色是何句摄。若言第一句摄。是即应无第四句也。若言细自类生细自类是第四句者自类相望已名非触。转更生细。何故前非触今复名触耶
 
尊者世友至住至后念者。此第三师解。此师意说。过去.未来极微散住。若从未来流至现在微不相触。散入过去此即易成。若现相触欲入过去离散即难。要经少时方得相离。如胶粘物。急遣相离犹经少时。若现经停应至后念。若至后念其性应常 又解未来极微散住。若言相触。如二极微初念至现中有空隙。才欲相触便谢过去。若度此空应至后念。以度一微名一刹那。虽有空隙不容一微。欲相触时还至后念。若至后念还应是常
 
然大德说至假立触名者。此即第四解。四大论师中法救。敬其德不多序其名故称大德。以实而言。微不相触。但由无间极邻近假立触名
 
此大德意应可爱乐者。此即第二述其长 上来虽有四解。论主评取第四大德。婆沙一百三十二亦有四解。同此论
 
若异此者至许为有对者。此下第三斥其短
 

就中。一破前第三师。二破前第二师。三破前第一师。从后向前破。此即初文。所以先破第三家。论主意谓大德极微无间最相邻近。将世友说中间稍远。故言。若异此大德说者。是诸极微应有间隙。中间既空。谁障其行不得前进相逼近耶。若各别住。中间有空即不相碍。如何许为障碍有对 又解此文破婆沙中异说。不破世友。以世友解言无违故。为婆沙异说中有空隙故今非彼 又解此文亦破和合家。故婆沙七十三云。有作是说。极微展转实不相触。亦非无间。但和合住彼此相近假立触名。彼论既言亦非无间。明知相去稍远不同大德 又解假设破也
 
又离极微至此亦应尔者。此即破前第二说。若和合色许相触者。然离极微无和合色。和合相触即触极微。如和合变碍。于和合中一一极微亦名变碍。汝立相触亦同此理。和合名触。于和合中极微相望应亦相触。故言如可变碍此亦应尔
 
又许极微至亦无斯过者。此即破前第一师。论主以理总破。又许极微若有方分。触与不触皆有方分。若无方分设许相触。亦无有方分之过。何须避微相触成过失耶。正理救云。有分.方分名异义同立无分言。已遮方分。如何于此复更生疑。谓许极微若有方分。既无方分如何可触。又遍体触。或触一分。二皆有过。前已具论。如何复言若无方分。设许相触亦无斯过 若作俱舍师救。应反说言。汝立无方分。极微何不相触。若言相触成过失者。言不相触亦不免过。对向六方面不同故。若言极微各有势用。更相拒遏不相触者。此之势用为离体不。若离体者。同胜论业句义也。若不离体。体外无用。何不相触。故亦成过
 
又眼等根至不等量耶者。此下第三明根.境量大小。或有诸宗执眼等根唯取等量境。见大山等速疾转故如旋火轮。故有斯问
 
颂曰至唯取等量境者。颂中文略。但说三根等量。义准余三大小不定
 
论曰至形量差别者。就长行中。一正释颂本。二明根形状。三明同分等。此即初文。鼻等三根至境方取。故根.境微相称发识。此言等者。随其所应根.境相触名为量等。显非能取过量境故。非无小分根能取少分境。若眼根傍布。蒲桃上皮。若说眼根如丸。如蒲桃内外 问云何得见蒲桃内色 解云皮薄故见 又解纵使皮厚天眼亦观。正理论云。如见蒲桃.野枣果等 耳根取境随其所应所发种种少大音声。若听蚊子声。即根大境少。若听云声。即根少。境大。西方唤雷声为云声。雷依云起从所依为名若听琴声即根.境量等。故正理第八云。耳根亦取蚊.云.琴声小.大.等量(已上论文) 言。听蚊云等者。等谓等量 又解等取等量琴声。前五色根极微成故。可得对境辨大.小等。意无质碍不可对境辨形量别。然容得说彼所缘境或大或小 余文可知
 
云何眼等至安布差别者。此下明根形量。此即问也
 
眼根极微至形如指鞜者。答。眼微二说前说似胜。不言有说故。耳根如卷桦皮。西方国俗初穿耳时。多卷桦皮内于孔中欲令渐大。由近耳相似故以为喻。准此。耳中有孔通于脑中。有说耳根犹如灯器者。亦据四唇非取其底。鼻微可知。此初三根。若约根体处无高下。若据所依即有高下。故前卷云或随处次第。舌微可知。于舌根中如毛端量。无舌根者虽无经论文说。西方古德相传解云。医方家说。于舌根中如毛端量无舌根处。是末磨死节。若针刺着其人即死。舌中法尔有斯空处 又解于人脑中有极臭秽不净脑垢。若见饮食脑垢流出渧此空处。若无此处承此脑垢。触着舌根令人欧吐不能饮食。因解身根剩明男.女二根 余文可知
 
眼根极微至不可见故者。此下第三明同分等。前四根可解。身根定无皆是同分。乃至极热捺落迦中猛焰缠身。犹有身根。是彼同分 说一切有部师传说。身根设遍发识身应散坏。以无身根.及所取境。各一极微前后间隔为所依.缘能发身识。以五识身决定积集众多极微。方成所依.所缘性故能发自识。即由此理亦说。极微一一名无见体。以一极微不可见故。要多积集方名有见。若于身中一重根一重境。即有根.境各一极微发识之过。又隔身根令成多分断坏之过。故言身应散坏 问鼻.舌二根亦遍发识。何不散坏 解云鼻.舌二根身为依持遍发不散。身无别依遍发即散 又问鼻.舌根微为但傍布。亦通重累。若说傍布。即有鼻.舌一微对境同身根过。不成积集。若说重累。遍发识时。还有根.境相隔各一极微为依.缘过 解云鼻.舌根微形但傍布。虽无重累傍布名积集。故无一微发识之过。又根性利不假重累。又内依身相依有力 难云身根触境前后相间亦傍积集应遍发识。何故乃言以无根.境各一极微为所依.缘能发身识 解云。夫积集有二。一傍名积集。二重累名积集。言五识决定积集多微成依.缘者。据总相说。随其所应。若别分别鼻.舌即傍名积集。身根即据前后.及傍方名积集。故彼身根但傍积集不能发识。又根性钝要假重累。相依有力方能取境。又无别依故须重累 又解鼻.舌根微亦通重累。虽复根.境前后相间能遍发识。傍名积集故。又性利故。又内依身相依有力。由此义殊故与身别。虽有两解。鼻.舌根微前解似胜。问如入第三定时。遍身受轻安乐。身应散坏 解云正入定时不发身识。发身识时即便出定。故无遍身受轻安乐。若依经部身根能遍发识。故正理第七云。又彼上座论宗所说。全身设在冷暖水中。身根极微遍能生识(已上论文。论主意朋经部故言传说)
 
如前所说至依亦尔耶者。此下第四明六识依世摄。此即问。若依经部五识唯缘过去。故正理第八云。有执五识境唯过去。如彼广破
 
不尔者。答
 
云何者。征
 
颂曰至心所法界者 后。谓意识。于六识中最居后故 依唯过去。由六识身无间灭已皆名为意。此与意识作所依根。是故意识唯依过去无间灭意 问此宗十八界皆通三世。如何说意唯过去耶 解云若据意体实通三世。约世据用就显以论故唯过去。故论云。过去名意。未来名心。现在名识。五识二依如文可解 显依不定。或同时依。或过去依。故引本文将所依性对等无间缘。问答以定。六根据势用增上故非心所。等无间缘据开避义。亦通心所不通色根。宽狭不同。引为问答以定依别 问罗汉后心岂非是意识依。而非等无间缘。何故乃言是意识所依性。定是意识等无间缘
 
解云若据依义理实如是。今此文中举识所依以为问答。罗汉后心更无后识。非是所问是俱非句摄 又解此中据体类说。不约作用。还是俱句摄。前解似胜
 
何因识起至眼等非余者。此下第五明眼等得依名。如文可解。又正理第八云。若尔意识亦随身转。谓风病等损恼身时意识即乱。身清泰时意识安静。何缘彼意识不以身为依。随自所依故无此失。谓风病等损恼身时。发生苦受相应身识。如是身识名乱意界。此与苦受俱落谢时。能为意根生乱意识。与此相违意识安静。是故意识随自所依 又彼论意。但据增.损明.昧差别。非一切同故有漏意生无漏识 问如眼识生。亦由空.明.能生作意。何故但约二缘为问 解云如正理论云。又眼识生必藉所依.所缘力故。及不共故。眼识生时必藉眼.色为所依.所缘。余法不定。谓夜行类识不藉明生。水行类识不待空发。人于琉璃.颇胝迦等障色亦尔。天眼发识不假空.明 又云。能生作意。通与六识作共生缘。眼.色非共。广如彼说
 
何缘色等至及麦芽等者。此下第六明识随根立名。一由所依胜。二由不共因。根具二义随根说识。境即不然。法界虽是不共而非所依。五境二义俱阙。意根虽通六识为依。而言不共者。五识有二依。从别立名。意识无别所依。虽标总称即受别名。故意名不共。文中所以唯约五根解不共五境名共。不约意.法明者。谓五根不共。五境是共。义无杂乱所以偏举。意根不共即有所滥。若据别义亦五识依法非是共。所以不说意.及法界。又解所依.不共随有即立。不要具二。意是所依。法非所依。故名意识不名法识。不约不共以意亦能生五识故。虽法非为五识缘。唯意识缘边是不共。自他意缘亦名共。由唯一义故文不说。又有别过。若言色等识即滥意识。以彼意识亦缘色等 问五境二识缘可便有相滥。法唯一识缘。何不名法识 解云若据通法即滥色等。若约别法摄识不尽。所以不言法识。故正理第八云。岂不意识境不共故应名法识。此难非理。通别法名共非遍故。境不具前二种因故。谓通名法非唯不共。别名法界非遍摄识。又别法界虽不共余。而非意识所依根性。是故若法。是识所依.及不共者。随彼说识。色等不然。故不随彼说色等识(已上论文) 如名鼓声及麦芽等者。虽复手.鼓俱能生声。鼓依胜故声随鼓。变不共因故唯生鼓声故。但名鼓声。手是劣故非随手变是共因故亦生余声故。不言手声。水.土亦能生麦等芽麦等依胜故。芽随麦。变不共因故唯生麦芽故。但名麦芽。水等劣故非随彼。变是共因故亦生余芽故。不名水芽等。六识生时虽境亦生。以根胜故。不共因故。随根立名。又正理云。有言。根.识俱是内性。境唯是外。故随根说。有言。根.识俱有情数。色等不定故随根说
 
随身所住至地皆同不者。此下第七明依地同异别。就中。初约法广明。次别显定相
 
此即初文问起。先约眼问。后例余界 色形聚集总名为身。非独身根 随身所住在何地中。眼见色时。身.眼.色.识。地为同不
 
应言此四至如理应思者。答。此约身生欲界约诸地。明身.眼.色.识同异差别
 

生初静虑至如理应思者。此约此身生初定约诸地。明身.眼.色.识同异差别。如是若以三.四静虑地眼。见自地色或下.上色者。以色望身说自.下.上。谓身生初定。以三.四定眼。见初定色名自。见欲界色名下。见二定已上色名上。若以色望眼但有自.下不得言上。以下地眼不见上色故
 
如是生二至如理应思者。生上三定类释应思
 

余界亦应如是分别者。上来明初三界。余五三界亦应如是分别
 
今当略辨至意不定应知者。此下别显定相。略举颂文
 
论曰至欲界初定者。将辨差别。先明四种约地通局
 
此中眼根至如色于识者。释初一颂。此中眼根望身生地。或等.或上终不居下。上地之身。必有胜眼不起下劣。故眼不下身。慕上胜眼故得身上 色.识望眼。或等.或下必非在上。下眼不能见上色故。色非眼上。上识不依下地眼。下地眼自有识故云识非眼上 问何故下眼不见上色 答以上色细故下不见上 问下识随上根随根了上色。亦可下眼随上识随识见上色
 
答根是其主。识是其随只可识随根。无容根随识 问识得随根故随根了上色。识得随根故上识依下根 答下眼若无识可须上识依。下眼自有识上识不依下 问若下不能见可须上眼见。下眼见下色不须上眼见 答上得兼于下。上眼见下色 问上得兼于下上眼见下色。上得兼于下上身觉下触 答下触是粗上身非觉 问下触是其粗上身不能觉。下色是其粗上眼不能见 答色是离中知兼能取下粗。触是合中觉故非取下粗 色望于识或等.或上.或下 色识望身或等.或上.或下。如色望识思之可知
 
广说耳界至广如眼释者。释第五句。类解可知
 
鼻.舌身三至谓之为下者。释第六.第七句 鼻.舌.身三总皆自地。多分同故香.味二识唯欲界故。鼻.舌唯取至境界故
 
于中别者谓身与触其地必同。取至境故
 
识望已下。可知
 
应知意界至用少功多者。释第八句。指同下释。思亦可知
 
傍论已周至并内界十二者。此下第二十诸识所识门。二十一常.无常门。二十二是根.非根门。颂中第一句明识所识。第二句解常.无常。下两句释根.非根。颂文中略但言二所识。是常.是根。义准应知所余唯是一识所识.无常.非根
 
论曰至所缘境故者。五境二识所识。十三界唯意识所识。故杂心云。色界二识识乃至触亦然。诸余十三界一向意识缘
 
十八界中至法余余界者。十八界中法界中一分是常。谓三无为。义准无常即法界中除三无为诸余法界。故言法余及余十七界也
 
又经中说至有所缘故者。释下两句。将释根.非根。依经列名。会释次第。经据六根次第故。意在男.女根前。对法据有所缘.无所缘故。说意根在命根后。以命等八无所缘故作一类说。意等十四有所缘故复为一类
 
如是所说至皆体非根者。如是所说二十二根。十八界中内十二界。法界一分摄。此即开章 言法一分者。命等十一。谓命.乐.苦.喜.忧.舍.信.勤.念.定.慧。及后三一分者。谓二十二中后三无漏根。此三根此以九根为体。谓意.喜.乐.舍.信等五根。于九根中后八是法界摄。故言后三一分。此等并是法界一分摄 言内十二者。眼等五根如自名相摄。意根通是七心界摄。后三一分即是意根。是意.意识摄。女.男二根身一分摄。如后根品当辨。此等并是内十二摄。义准所余色等五界。及法界一分。皆体非根也
 
俱舍论记卷第二 沙门释光述
 
一交了俱舍论记卷第三
 
    沙门释光述
 
 
  分别根品第二之一
 
分别根品者。胜用增上故名为根。此品广明故名分别。所以界后次明根者。界品明诸法体。根品明诸法用。依体起用故次明根 问此品广明有为作用。何故以根标名 解云此品虽明有为作用。以根初辨。又用增上故以标名 问杂心名行品。正理名差别品。何故此论名根品耶 解云此品之中意明作用。根定显用行虽造作。或显迁流明用非定。差别虽亦显用不同。或显有无差别或显有为无为差别。显用亦非决定。故我论主以根标名
 
如是因界至根是何义者。就总明有漏.无漏法中。此品 文第二明诸法用 就中。一明二十二根。二明俱生诸法。三明六因.四缘 此下第一明二十二根。即约根辨用
 
就中。一释根义。二根废立。三明根体。四辨诸门。五杂分别 然初释根义中。一述自宗。二叙异部。此下述自宗。即说一切有部。牒前问起
 
最胜自在至根增上义者。答。西方声明法。造字有字界.字缘。最胜.自在是字界。光显是字缘。由此字界.字缘总成根增上义。故正理第九云。此增上义界义显成。界谓伊地。或谓忍地。最胜自在是伊地义。照灼明了是忍地义准此炽盛光显名根 解云二十二根各于事中有增上用。增上是何义。即是有大势用相极明显方名增上。此增上义界义显成。界是体义。西方字体有三百颂。谓伊地.忍地等一一各有众多义 释最胜自在是伊地义者。梵释云伊(上声呼)地波罗迷湿伐罗(上声)曳(去声)此中波罗迷是最胜义。湿伐罗是自在义。曳是第七转声。是于中义。谓于最胜自在义中立伊地言故。最胜自在是伊地界家之义亦名界义 言照灼明了是忍地义者。梵释云忍地地般到。此中地般是照明义。到亦是第七转声。谓于照明义中立忍地言故。照明是忍地家之义亦名界义。如是二种界义。前是最胜自在。即是有大势用。后是照明。即是相极明显 炽盛光显者。光显梵云因檀底是字缘。助伊地界即名因侄唎焰。此译为根。显增上义 炽盛。梵云地逸底。是字缘。助前忍地界即名因侄唎焰。此译为根。显增上义。此因侄唎焰具含有大势用相极明显。此译为根。并显增上。俱舍约前义解。故云最胜.自在.光显名根。即是正理以光显字缘助伊地。伊地是最胜自在。由缘助界成因侄唎焰。此译为根。由此最胜等总成根增上义 又解根体胜故名为最胜。根用胜故名为自在。体用胜故名为光显
 
此增上义谁望于谁者。征
 
颂曰至各别为增上者。颂答
 
论曰至香味触故者。释第一句。若具五根身即庄严。随有所阙身便丑陋。身根必无总阙。言阙据余四根 或据少分名阙。如无手等 或余四根亦有阙少分者皆名丑陋 言导养者。眼见险避。耳闻险避。导养于身。身资段食方得增上。段食以香.味.触为体。鼻嗅。舌尝。身觉。此三根于段食能受用故。身得增上名导养身 生识等。等取相应法 不共事。事谓色等事。五根别取故名不共 女男命意至乳房等别者。此下释第二句 有情异者。劫初有情形类皆等。由二根生令诸有情女.男类别 分别异者由此二根。男身形相粗大。言音雄朗。乳房小女身形相尪弱。言音细少。乳房大 等者等取作业等。此形相等别。能生分别异解故名分别异 又解形相等分别各异。名分别异 前有情异约总相。后分别异约别相。又正理第九云。有说勇.怯有差别故名有情异。衣服.庄严有差别故名分别异。此师约内.外以明
 
有说此于至诸清净法者。叙异说。于二增上。此男.女根随成就一。于染。于净。有增上用故言于二。于染增上谓得不律仪。造无间业。能断善根。于净增上谓得律仪。得果。离染。彼扇搋等即无是事。增上染.净俱依胜身。此身劣故非彼所依。如碱卤田不生秽草。故无不律仪。无五无间。无断善根诸杂染法。如碱卤田嘉苗不植。是故亦无律仪。亦无得果。亦无离染诸清净法。一一别明如业品说。应知扇搋.半择俱名黄门。故业品云二黄门二形。扇搋唯无根。无根有二。一本性扇搋。二损坏扇搋。半择唯有根。有根有三。一嫉妒。二半月。三灌洒 又解扇搋唯无根。半择通有根.无根本性.损坏亦通半择。若作此解半择迦宽。扇搋迦挟。若是扇搋即是半择。有是半择非扇搋。谓嫉妒.半月.灌洒。故对法论第八云。又半择迦有五种。谓生便半择迦。嫉妒半择迦。半月半择迦。灌洒半择迦。除去半择迦 解云生便谓本性。嫉妒谓见他行淫男势方起。半月谓半月能为男事。半月不能。灌洒谓澡浴等灌洒男势方起。除去谓被损坏 问若扇搋半择本性损坏无男根者。何故婆沙九十解离欲名丈夫四句中。云或有成就男根而不名丈夫。如扇搋半择迦等 解云男根有二。一丈夫男根。二非丈夫男根。言扇搋等不成者。据丈夫男根有志气者。言扇搋等成就者。据非丈夫男根无志气者 又解男根有二。一具足成。谓有势力能离欲等。二不具足成。谓无势力不能离欲等。言不成者据初说。言成者据第二说 又解从多分说。虽扇搋不成男根。以半择.二形成就男根彼言扇搋者同文故来
 
等者。等取二形
 
命根二者至及能持者。此解命根于二增上。一由命根故于众同分能令续前。二由命故于众同分能持不断。能续望前。能持据现
 
意根二者至皆自在随行者。此解意根于二增上。一能续后有中增上。谓中有未心。与爱等俱能续生有故。名能续后有 健达缚。健达名香。缚名为寻。寻香食故。或名为食。由食香故。即中有名也。二自在随行中增上。引经释云心能导世间是自在义。谓能导引一切世间故名自在。心能遍摄受是随行义。谓心能遍摄受诸法故名随行 又解心能导世间是随行义。心能遍摄受是自在义 又解两句皆通自在.随行。有势力故名为自在。随境而转名曰随行
 
乐等五受至随生长故者。释第三.第四句。五受于染增上。贪等随眠所随顺.增长故。或于相应。或于所缘。随顺.增长。虽此五受亦通于善。于染用胜言染增上。信等五根及三无漏根于净增上可知
 
有余师说至传说如此者。叙异师说。乐等五受不但于染增上。于净亦为增上。如契经说由安乐故心便得定。由厌苦故引涅槃乐。信有欣求出离六谓六境。喜.忧.舍三缘六境故。出离谓涅槃。善喜.忧.舍与出离为依名出离依。故下论云。出离依者谓诸善受 上来释根增上。毗婆沙师传说如此
 
有余师说至眼等成根者。此下第二叙异师。有余识见等家作如是说。能导养身非眼等用。是识增上。识了避险。受段食故。见色等用亦非异识。故不共事非眼等根别增上用。此即破前师导养身.不共事。所以此中不破庄严身者。前第一卷已破云。若本来尔谁言丑陋。或前文云若为严身及起说用。但须依处何用二根。所以不破。发识等者识见家亦许故不别破
 
若尔云何者。征
 
颂曰至涅槃等增上者。颂答
 
论曰至各立为根者。五识各缘自境名各别境识。意识遍缘一切名为一切境识。亦名自境。六根能生六识。有增上用故立为根
 
岂不色等至应立为根者难。以境例根
 
境于识中至于法亦尔者。释。夫增上用最胜自在。眼于所发了色识中最胜自在。一于了众色为通因故。谓一眼根能与了别众色诸识为通因故。二识随眼根有明昧故。谓根强识明。根弱识昧故名增上。为通因故名最胜。有明昧故名自在。或有明昧故名最胜。为通因故名自在。或通因.明昧俱名最胜自在。色即不然。二相违故。一非通因谓青等色但能生青等识不能生黄等识。二非随色境有明昧故。谓不随境有强弱故识有明昧。或有境弱识强。如观青色。或有境强识弱。如观日等。由二相违故不立根。乃至意根于法亦尔
 
从身复立至于二性增上者。释第三.第四句。女身形类尪弱。音声细少。作缝衣等业。志乐脂粉等。男身形类粗大。音声雄朗。作书写等业。志乐弓.马等。二性不同由女.男根。故女.男根于二性增上。余文可知
 
于众同分至各能为根者。释第二颂。由有命根故同分得住。故于众同分命有增上用。由五受故。起诸烦恼故。于杂染中五受有增上用。引证可知。经约三受不言忧.喜。以苦摄忧。以乐摄喜。信等五根于清净中有增上用。由此信等善根势力。伏诸烦恼引圣道生。余文可知
 
三无漏根至能般涅槃故者。释第三颂。解三无漏根。初引第二故于已知有增上用。第二引第三故于具知有增上用。第三能证涅槃故于涅槃有增上用。心无烦恼方得涅槃。非心未解脱烦恼能般涅槃故。言后后者。第二根是初根后道。第三根是第二根后道故言后后道。第三根于涅槃有增上
 
等言为显复有异门者。别释等字
 

云何异门者。征
 
谓见所断至解脱喜乐故者。答。于见惑灭中。未知根有增上用。于修惑灭中已知根有增上用。于现在世受用法乐住中。具知根有增上用。由此具知而能领受解脱身中诸喜乐故
 
若增上故至有增上用故者。此下第二明根废立 就中。一述自宗。二叙异说 此下述自宗。将明问起 就问中。一约自宗为问。二约数论为问。此即约自宗为问
 
十二缘起中无明等因。于行等果。各各别有增上用。故应立为根
 
又语具等至有增上故者。此约数论为问。数论宗立二十五谛义。言二十五谛者。一我彼计常。我以思为体。性但是受者而非作者。余二十四谛是我所。是我之所受用。二自性以萨埵.剌阇.答摩为体。亦名乐.苦.痴。亦名忧.喜.暗。此三犹如我之臣佐。我若欲得受用境时。即为我变。未变之时各住自性故名自性。三从自性生大。谓我思量欲得受用诸境界时。三法即知动转之时。其体大故名之为大。四从大生我执。谓缘彼我故名我执五从我执生五唯量。谓色.声.香.味.触足前为九。六从五唯量生五大。谓地.水.火.风.空。足前为十四。谓色能生火以火赤色故。声能生空以空中有声故。香能生地以地中多香故。味能生水以水中多味故。触能生风以风能触身故。七从五大生十一根。谓眼.耳.鼻.舌.身.意.手.足.大便处.小便处.语具。语具即是肉舌。足前为二十五。谓火能生眼还能见色。空能生耳还能闻声。地能生鼻还能嗅香。水能生舌还能尝味。风能生身还能觉触。五大并能生意.手.足.大便处.小便处.语具。彼计肉心名意彼宗所执诸法是常。如转变金成环玔等。金色不改环等相异。若我欲得受用境时从自性生大。从大生我执。从我执生五唯量。从五唯量生五大。从五大生十一根。若我不受用境时。从十一根却入五大。从五大却入五唯量。从五唯量却入我执。从我执却入大。从大却入自性。今约彼宗十一根中五作业根。为难。语具谓肉舌于语有增上。手于执增上。足于行增上。大便处于弃舍便秽增上。小便处于淫欲乐事增上。此等并增上。应立为根
 
如是等事至增上用故者。述自宗答。即说一切有部。此内六处共成有情是有情本。是心所依。皆有根义。即此六根相差别者由女.男根。复由命根此六根一期住。此六根成杂染由五受根。此六根能为清净无漏资粮由信等五。此六根成清净无漏由后三根 有差别者。别住二种皆摄六根。杂染.资粮及净。唯在于意 又解从此相差别已下五种.皆此于心 或此有情。由此六种建立诸根事皆究竟。彼无明等.语具等。无有此中增上用故不应立根
 
复有余师至立二十二根者。此下第二叙异说。是识见等家立根相 言流转还灭者。正理云。生死相续是流转义。生死止息是还灭义。即是六根毕竟断灭。又婆沙一百云。流转者谓更受生。还灭者趣涅槃
 
流转所依至前十四根者。于流转位约四义立前十四根。三界生死以识为主。识起必以六根为依。此六根生由女.男根。此六根住复由命根。六根受用境界复由五受。因彼五受六根领彼境界故。受用境界名为领纳。不同于受
 
还灭位中至经立次第者。于还灭位即约四义立后八根。正理论意约涅槃得明。故正理第九云。生死止息是还灭义。即是六处毕竟断灭。此得所依谓信等五。以是一切善根生长最胜因故。初无漏根能生此得。正定聚中此初生故。次无漏根令此得住。由彼长时相续起故。后无漏根令得受用现法乐住。彼所显故(已上论文) 谓还灭得所依谓信等五。由初无漏故涅槃得生。由次无漏故涅槃得住。由后无漏故涅槃得受用现法乐住。根量由此四义建立。无减无增。即由此流转.还灭四义因缘。经立二十二根次第前后
 
不应语具至语方成故者。此下别破。此破语具。不应语具于语为根。此语待习学差别语等方成故。故知语具望语非有增上。若语具于语能为增上。初生有舌应即能言
 
手足不应至建立为根者。此破手.足。手于执。足于行。此执与行。离手.足外无异性故。谓即手.足从此至彼名异处。举.下.屈.申名异相。由此差别生时名执名行。离手.足外无别执行 又离手.足亦有执行犹如蛇等诸腹行类。虽无有足而亦能行。虽无有手亦能执缚 是故手.足不可于彼执.行建立为根。若固执者亦有由腹。应立腹根
 
出大便处至引令出故者。此破大便处。出大便处于能弃舍便秽等事不应立根。重物在空性不停住。若内若外遍堕落故。非由其处。若固执者。亦由空堕应立空根。身中不净。又由风力引令出故非关其处。若固执者。亦由风引出应立风根
 
出小便处至起此乐故者。此破小便处出小便处于生淫欲乐事。不应立根。即女.男根能起此乐。何须计处别立为根
 
又诸喉齿至不应立根者。引例反破。如喉于吞。齿于嚼。眼睑于开.闭。支节于屈.申。各有力用。皆应立根。或一切因。于一切自所作果各有力用。皆应立根。彼喉.齿等虽有力用。非增上故不立根者。此语具等亦非增上不应立根。由此亦通无明等难 或于等中亦摄无明等故 问如二十二根。若约七十五法等出体。但有十三。男.女二根即身根故。五受总是受摄。三无漏根即九根故。言十三者谓眼.耳.鼻.舌.身.意.念.定.慧.受.信.精进.命。何故七十五法中。唯立十三为根。余不立耶 解云略依婆沙等废立 第一色十一中。五根唯内亦唯所依。故立为根。色等不尔。故不立根。男.女立根即身根故 第二心法是内亦是所依。通三性心并有增上。故立为根 第三心所有法中。但立念.定.慧.受.信.精进为根。余不立者。若顺净偏胜即立为根 大地法中念.定.慧.受立根。余不立者。念.定.慧三顺净偏胜故立为根。作意虽偏顺净初胜后劣故不立为根。胜解虽偏顺净无学位强立解脱蕴。学位即劣故不立根 问定亦定强散劣。何故立根。答定于散位专注亦强。想.思.触.欲顺染偏胜故不立根。受虽通顺染.净俱胜。且据善边简法立根。所以得知通顺染.净者。故婆沙云有说受虽随顺染品。而亦与善法交通。犹如狱正所居虽下。而与贵胜交往。故于大地法中四立为根。余六不立 大善地法中信勤立根余不立者。信为诸善根本。无有善品离信而成。精进普能策发众善。无有善品离精进成。此二顺净偏胜立根 惭.愧二种虽能对治遍不善心一向黑品自性不善。得名为自及自性善。然于生长诸善法中。无别胜能故无根义 无贪.无嗔。虽彼所治与六识俱。通五所断。是随眠性。能发粗重身.语恶业。与断善根作胜加行。具斯五义立不善根。无贪等三能对治彼。及起诸散善业。得名善根。然信等立根通望生长一切善法故。无贪等于此非根。根义别故 轻安.舍.不放逸.不害以所对治四随烦恼。三唯遍染心。一为恶寻伴恼乱菩萨障取菩提。虽善法中立彼能治。然于生长诸清净法无胜所作。故不立根。欣.厌二种散强。定劣。非两位胜。又非并起。故不立根 大烦恼地法六。不善地法二。小烦恼地法十。及地外贪.嗔.慢.疑皆非顺净。其性下劣无根相故。不立为根 问若尔染污受应不立根 答受于染品势用增上故立为根。烦恼不尔。以依诸受生烦恼故
 
问若尔想应立根。亦能生烦恼故 答想虽能生烦恼。而不及受胜。由此义故亦不说在缘起支中。有说受虽随顺染品。而亦与善法交通。烦恼唯于染品随顺而不顺善。故不立根。犹如狱正所居虽下而与贵胜交往。非如守门狱卒虽有威猛苦切于人。而极鄙恶可厌贱故贵胜离之
 
恶作.睡眠.寻.伺.及怖不立根者。怖染无记不通于善。恶作.睡眠虽亦通善性。唯散非定。寻.伺虽通定.散不通诸地。并顺善非胜。故不立根 问若尔苦.乐.忧.喜不通诸地。应不立根 答总而言之。受遍诸地以舍受通诸地故。彼依种类故并立根。又受皆有生长增上。怖等不尔 问道支中立寻。静虑支中立寻.伺。岂非生长有增胜耶 答此于定慧有策持力故立为支。非于生长有增上用。是故非根 第四心不相应行中唯是命立根。余不立者。命具三义故立为根。一唯有情。二唯异熟。三遍任持 四相三义皆无。无想异熟虽有前二。无遍任持。众同分虽有初.后非唯异熟。通等流故。二无心定.名.句.文身.得.非得。虽有初义阙后二义。故皆非根 第五无为非根者。根灭尽处名为无为。又无生用故不立根。且随意乐略释如上。广如婆沙
 
此中眠等至故今应释者。此下第三明根体性生起颂文 此中眼等六根如前界品蕴.界.处中说。男.女二根如此品初说。命根至后不相应中辨。信等五根至心所法中辨。此十四根前说.后说故此不明。余根未明故今应释
 
颂曰至依九立三根者。颂文略释
 
论曰至名曰忧根者。释初五句。身有二义。若言六受身身则是体。若言身受心受。身即是色聚。色聚名身。此中言身色聚名身即诸色根。依身起故名为身受。从依为名。余文易了 问三定极悦心与乐相应亦可地狱极不悦心与苦相应 解云极悦无分别可与乐相应。极损有分别非与苦相应。若依大乘地狱意识亦苦相应
 
中谓非悦至名为舍根者。释第六句中舍
 
如是舍根至为是心受者。问
 
应言通二者。答。释二
 
何因此二总立一根者。问。何因此身.心二总立一舍根
 
此受在身心至故总立根者。答。释无别。此舍受在身.心同无分别故不别立。苦.乐有异是故别立 在心苦.乐。多分别生名忧名喜 三定心乐虽不分别。从多分别故言多分别生 在身苦.乐无分别生。随境力起名苦名乐 阿罗汉等等前三果。随其所应起彼五受。亦如是生。此即举圣同凡
 
故此苦.乐立根身.心各别。舍无分别任运而生。是故立根身.心合一 又苦在身.心为损各异。乐在身.心为益各异。故别立根。舍无异相故总立一
 
意乐喜舍至立具知根者。释后两句。三无漏根九根为体。三道建立。如文可知
 
如是三名因何而立者。问立名因
 
谓在见道至未知当知者。答。就中。一约三道以明。二别释根。此即约见道立未知当知。知者是智。谓在见道十五刹那。八忍.七智。于上.下八谛。皆有未曾知当知行转。故说彼行者名未知当知 问八忍非智可言未知当知。七智正知谛理何故亦名未知当知 解云七智望缘自谛义边虽名正智。今望八谛作法。以知八谛犹未周遍知谛未尽。中间起故亦名未知当知
 
若在修道至名为已知者。约修道立已知。若在修道。于上下八谛无未曾知当知。以知八谛皆周遍故。但为断除余随眠故。即于彼谛复数数了知。是故说彼行者名为已知。修道初念道类智时。于上界道。尔时正知。虽如七智。而名已知者。已后无量无边诸智。皆与前别。以少从多。总名已知。故婆沙一百四十三云。问第十六心应如七智。何故独说为已知根。非已知而知故。答此亦从多分说。谓初刹那虽与七智相似。后诸刹那皆与彼异。从多分说悉名已知根。一类性故。有说此后更无未已知道所凌所覆。不以下着上令不得自在。必当尔故。于知言已知。如去时名已去。彼亦如是(已上论文) 问道类智至第二念为所缘境。尔时正知。何故名已知耶 解云约谛作法。不约刹那。以少从多名为已知。如大海一渧妙高一尘不可说言尘等未度。又解道类忍。智眷属故亦名为知 问道类忍后。道类智创缘。如何名已知 解云约谛作法。不约刹那。以少从多总名已知。如大海一渧妙高一尘。据此义边七智亦名已知。知谛未尽。中间起故。不名已知
 
在无学道至乃至广说者。约无学道立具知根。谓修道中犹有烦恼。于四谛理未能作知己已知之解。在无学道由无惑故。能于谛境作知己已知之解。故名为知。此释知义。有成就此知者名为具知。约成就释具 或数数习此知已成性者名为具知。约习释具。谓得尽智.无生智故名为具知。我遍知苦是尽智。不复遍知是无生智。我已断集是尽智。不复断集是无生智。我已证灭是尽智。不复证灭是无生智。我已修道是尽智。不复修道是无生智。故言乃至广说
 
彼所有根至当知根等者。此别释根。彼未知当知行者等所有根。名未知当知根等。未知当知等之根依主释。正理论意。未知当知等即根持业释。各据一义又正理第九云。如是根名虽二十二。而诸根体但有十七。女.男二根身根摄故。三无漏根九根摄故
 
如是已释至有漏无漏者。此下第四诸门分别。总有六门。此即是初有漏无漏门。色蕴摄故名为有色。意等九根三无漏摄。是无漏。余名有漏。余文可知
 
有余师说至外异生品者。叙化地部计。即是毗婆沙婆提。此云分别论师。计信等唯无漏。故世尊说。若人成就如是信等名阿罗汉。乃至。若人成就如是信等。名预流向。作是语已复作是言。若全无此信等五根。我说彼住外异生品。以此故知。信等唯是无漏
 
此非诚证至说此言故者。论主破。经言异生无信等者。依无漏根故说言无

 
云何知然者。余师征
 
先依无漏至说此言故者。释。以契经中。先依无漏信等五根。建立四果.四向诸圣位差别已。说此言故。若全无此无漏信等五根。我说彼住外异生品。非摄有漏
 
或诸异生至外异生品者。又通。经云外异生者。是断善根人。据彼言无
 
又契经说至亦通有漏者。又引经证信等有漏。谓佛将欲转法轮时。先以佛眼遍观世界。有情处在世间。初生。后长。有上.中.下信等诸根差别。是佛犹未转法轮时。观有情有信等别应可度脱。故知。信等亦通有漏。若佛未转法轮。世间已有无漏根者。如来出世则为唐捐
 
又世尊说至通有漏无漏者。又引经证信等有漏 是集。谓招集生死即是苦因 是没。谓是沉沦没溺之处 是味。谓是爱味处 是过患。谓是过患处 是出离。谓应可出离。集等皆是有漏异名 又解能如实知。是能观智。即是道谛
 
集.没.味是集谛 过患。是苦谛 或集是集谛。没.味.过患是苦谛 或没.味通苦.集。出离是灭谛 魔。谓他化自在天魔 梵谓梵王 等等取已上诸天 又世尊说。我若于此信等五根。未如实知是集.没等。未能超此天.人世间及魔.梵等。乃至。未能证得无上正等菩提。乃至广说 非无漏法可作如是集.没.味等品类观察。故知信等通二种
 
如是已说至一一皆通二者。此下第二是异熟非异熟门。结问颂答
 
论曰至定是异熟者。释初句。二十二根中。唯一命根决定异熟
 
若如是者至谁之异熟者。问。若唯异熟。阿罗汉留命或经百年或千年等。皆由现在布施衣等。引寿续前。应非异熟。如是命根。谁之异熟。而言唯命定异熟
 
如本论说至寿异熟果者。就答中。一依宗正答。二叙异说。此下依宗正答 就中有二。此即初师举本论答。如本论说。云何苾刍留多寿行。答文有六。一人胜。谓阿罗汉。即声闻极果简异学人。二解脱胜。成就神通显俱解脱。简慧解脱。三修习胜。得心自在。显不动性。简时解脱。四福田胜。若于僧众。若于别人。僧众谓四人已上。别人谓初从慈定。无诤定。灭尽定。见道。修道。起者。以诸活命缘衣钵针筒等物。随分布施。布施谓正行施业。简异劣田。五依止胜。施已发愿。或愿得自在入边际定。或愿此招异熟果。即入第四边际静虑。诸定上品名边际。止.观均等中。此势用最胜故入此定。简异余定及不发愿。六转业胜。从定起已心念口言。诸我感富异熟业。愿皆转招寿异熟果。恐不能感故出定已复审定之。作是愿已。时彼能招富异熟业。则皆转招寿异熟果。简不转业 此家意说。以布施时无贪相应思。正能感现异熟命根。以边际定等为缘。能转富业令感寿果。此即现业感现命果 问同分亦现感不。命与同分谁总。谁别 第一解云。同分是总。命根是别。同分非现感。命根容现感。由有总.别不同。现.非现异故。即同分长。命根短者可延。若同分亦短者命不可延。此论既言转招寿果。以此故知现容感命。又下论云。四善容俱作。引同分唯三。除顺现受。现身同分先业引故。彼文既不言命根。故知现业不感同分容感命根。又下论云。一业引一生。多业能圆满。又云。此一生言显一同分。又云。亦无一生多业所引。勿众同分分分差别。虽彼一业引一同分。而彼圆满许由多业。譬如画师先以一色图其形状。后填众彩。彼文既不言命。明知同分是总非别。命别非总。又婆沙一百一十四解四业有三说。一云生.后二业感众同分及满。现及不定感满非众同分。二云三感众同分及满除现。现能感满非众同分。三云四能感众同分及满 婆沙既对满说众同分不言命根。故知同分总。命根是别。婆沙虽无评家且以第二师为正。以余论文于四业中皆不说现感同分故 问若命根是别。何故婆沙三十一云。复次命根.众同分是牵引果 解云引业非唯感总同分。亦能兼感别命根故 又问若命别何故。婆沙废立二十二根中。说命.同分名遍任持 解云。任持有二。同分是总.遍任持。命是别遍任持 第二解云。同分是总.命根是别同第一解云差别者俱容现感。虽俱容现感由业力故。若有同分长命短者唯延命。若有命长同分短者。同分亦容现感。故婆沙解四业中第三师云。四业能感众同分及满 彼论既无评家。且以此师为正。故知现业容感同分。言现容感。此据延寿别胜缘说。然诸论文于延寿中不言同分者。依问答故。以问命根不问同分。故答命根不言同分。婆沙四业中第二师。及诸论。不云现感同分者。据常途说 第三解云。同分是总.命根是别同第一解。俱容现感同第二解。云差别者。虽总.别不同由彼俱容现业感故。长即齐长。短即齐短。延即同延。促即同促 第四解云。同分非现感。命根容现感同第一解。云差别者。二俱是总虽俱是总由业力故。若有同分长.命根短者。命容现业感。同分非现感。故婆沙云。命根.同分是牵引果。又婆沙废立二十二根中说命同分名遍任持。以此故知。命亦总。婆沙四业中对满说众同分。不言命者且举一边。以此命根必定有故 第五解云。俱容现感同第二解。二俱是总同第四解云差别者。虽俱是总俱容现感。由业力故。若有同分长.命根短者唯延命。若有命长同分短者唯延同分 第六解云。俱容现感同第二解。二俱是总同第四解。云差别者。既俱容现感。又同是总。长即齐长。短即齐短。延即同延。促即同促 虽作六解初解稍胜。非但多顺论文亦于理为善 又空法师云。命根.同分.及五色根皆是总报。此解不然。五根是总无文说故 复有欲令至引取受用者。此即第二师。引取宿业残寿异熟。残业虽多取强胜者。或取近者。或取数习者。若据此说命非现感。余文可知
 
问岂不一业能感多生。复有一生多业感过 解云若据常途。一业感一生。一生一业感。若据别缘。一业感多生。多业感一生或生据同分今说命根 若依正理第九有三说。两说同此论。更有一说云。有余师说。彼由边际定力。引取前生顺不定受业所感寿命。令现受用 问虽无一业引多生。而有一生多业感 解云。若据别缘许亦无失。或生据同分今说命根。若依婆沙一百二十六。有四说。三说同前。更一说云。有余师说有业先感寿异熟果。然有灾障。由今布施边际定力。彼灾障灭寿异熟起。虽俱可转。而彼今时不愿富果。祈寿果故 问此说还有一生多业感 解云若据别缘许亦无失。或生据同分今说命根 问上来四说何者为正 解云此论.正理.及与婆沙。既无立.破。谁敢辄定 又问于四说中。初说现感可须布施。后三说寿有别业感。何劳布施 解云布施虽非能正感彼寿。然为胜缘。若不行施彼终不能引寿果故。如不入定彼终不能引寿果。故促寿行施准此应释
 
云何苾刍至富异熟果者。因解延寿义便兼明促寿。若依婆沙一百二十六有五说。故彼论云。问理无寿异熟果可成富异熟果。何故乃说寿异熟业即转能招富异熟果。答无转果体。有转业力。谓由布施边际定力。转寿业招富异熟果。虽俱可转。而彼今时不愿寿果。祈富果故。有余师说有业先感富异熟果然有灾障。由今布施边际定力。彼灾障灭富异熟起。虽俱可转。而彼今时不愿寿果祈富果故。有作是说。有业先招富异熟果。然不决定。由今布施边际定力。令招富业决定与果。复有说者。有业先招富异熟果。粗而非妙。由今布施边际定力令感粗业转招妙果。谓彼先引长时粗果。今由布施.定.祈愿力故。令彼转招促时妙果。复有欲令由施.定故。引取宿世残富异熟。谓阿罗汉。有余生中残富异熟。由今布施.边际定力。令引现前。定力不思议令久断还续(俱舍同初说)
 
尊者妙音至或舍寿行者。此下第二叙二异说。此即初师不正义也。彼阿罗汉。由边际定力。引色界四大令身中现前。而彼大种有其二类。一顺寿行。二违寿行。若起顺者令身增益能留寿行。若起违者令身散坏能舍寿行 问所延寿行是异熟不 解云此是等流。别有一类等流命根。由定力故以身为依。非言业感。明非异熟。若非异熟。有违宗过。若言即身。同经部假。此则自宗不正义也 又解是异熟。妙音意说。所引命根虽现业感。或宿残业感。或不定业感。要由起彼色界大种。扶持此身随顺寿行寿方得延。若作斯解亦不违宗
 
应如是说至皆是异熟者。此即第二叙经部说。论主意明经部。故言应如是说。若延寿时。彼阿罗汉。由此自在三摩地力。转去曾得宿业所生异熟诸根大种住时势分。引取未曾得定力所起长养诸根大种住时势分。经部师说。诸根大种住时势分不断义边。假立命根。长养势分假建立者。由定力故非是异熟。是等流 又解是长养。既异熟上假建立者是异熟。明知长养上假建立者。亦名长养。前解为胜 所余一切异熟势分假建立者。皆是异熟。若促寿时者但转宿业诸根大种令不现前。不引定力诸根大种。正理破云。且不应执是长养性。彼能防守异熟果故。所防异熟已转尽故。不应异熟相续断已独有长养 俱舍师救云。有异熟处必有长养。自有长养处而无异熟。如无眼者 修得天眼。正理前文自作是说。如何至后复更生疑
 
因论生论至留多寿行者。问
 
谓为利益至二种堪能者。答。一为利益安乐他故。二为圣教久住世故。观知自身寿行将尽。观他无此二种堪能故留寿行
 
复何因缘舍多寿行者。问
 
彼阿罗汉至犹如舍众病者答。彼阿罗汉。自观住世于他利益安乐事少。又见圣教有人住持。或为病等苦逼自身 言病等者等取营事等四。故婆沙六十云。又契经说。由五因缘。令时解脱阿罗汉。退.隐没.忘失。云何为五。一多营事业。二乐诸戏论。三好和斗诤。四喜涉长途。五身恒多病 引此颂意。明阿罗汉舍寿 梵行。谓持戒 圣道。谓无漏圣道
 
此中应知至留舍寿行者。问处及人
 
谓三洲人至无烦恼故者。答。三洲简北洲等。就三洲中取女.男相续。简扇搋等。就女.男中取不时解脱。简时解脱。就不时解脱中取得边际定。简不得者。诸阿罗汉。简异学人。由彼身中一有自在定。显是利根。二无烦恼故显诸惑尽
 
经说世尊至命寿何别者。依经起问

 
有言无别至名为命行者。答中有三。初解无别。寿释命故。第二师解。先世业果名寿行。现在布施业果名命行。第三师解。由此命根。令众同分一期住为寿行。由此命根。令众同分暂时延住。名为命行
 
多言为显至不应言行者。别解多言。亦有三解。第一解云。此显命寿留舍多念。非一刹那有留舍义。故婆沙云。多言显示所留.所舍.非一刹那。行言显示所留.所舍。是无常法 第二.说一切有部师解。有说。此多言为遮正量部。彼计有一命寿实体。经多时住。初起名生。终尽名灭。中间名住异。多言为显留舍多念命行寿行。念念体别非一命寿经多时住 第三经部师。破说一切有部实命寿体有。经部师说。此多言为显无一实命寿体。但于五蕴众多行上。假立如是命.寿二名。故说多行。若谓不然。不应言行。但可应言留多命舍多寿。以此行是有为通名非唯命寿
 
世尊何故至留多命行者。因解阿罗汉延.舍。复问世尊
 
为显于死至即便能住者。论主解。为显于死得自在故。舍多寿行。或舍四十年。或舍二十年。故婆沙一百二十六云。经说世尊留多命行。舍多寿行。其义云何。有作是说。诸佛世尊舍第三分寿。有作是说。诸佛世尊舍第五分寿。若说诸佛舍第三分寿者。彼说世尊释迦牟尼寿量。应住百二十岁。舍后四十但受八十。问佛出世时。此洲人寿不过一百岁。何故世尊释迦牟尼寿百二十。答如佛色力种姓.富贵.徒众.智见胜余有情。寿量亦应过众人故。若说诸佛舍第五分寿者。彼说世尊释迦牟尼所感寿量应住百岁。舍后二十但受八十。问诸佛色力种姓.富贵.徒众.智见胜余有情。何故寿量与众人等。答生在尔所寿量时故。由此经云。舍寿行者。谓舍四十或二十岁 正理三十二同婆沙后师。为显于活得自在故。留多命行。唯留三月不增减者。越此更无所化事故。所以不增。减此利生不究竟故。所以不减。故世尊最后说法。度苏跋陀罗。此云善贤。又为成立世尊先自称言我善修行四神足故。于定自在延.促任情。欲住一劫或一劫余。如心所期则便能住
 
毗婆沙师至烦恼魔故者。第二解佛留.舍。蕴魔意欲留连行者。多时住世相续不断。死魔意故催促行者。令不住世速归无常。如来舍寿显伏蕴魔。复留三月显伏死魔。世尊先于菩提树下。已伏天魔.烦恼魔故。留.舍正显伏蕴.死魔。义便兼显伏天.烦恼。总明如来伏四魔也 又解若不延.促唯破二魔。显佛世尊具破四魔故令延.促
 
傍论已竟至是有记故者。忧善.不善。信等五根及三无漏。此八唯善。皆非异熟。是有记故
 
余皆通二至余皆异熟者。余十二根皆通二类。七有色根若所长养则非异熟。余皆异熟。四受即是苦.乐.喜.舍。意及四受。若善.染污非异熟。言威仪路.工巧处者。此举所依显能依也。名如下释。意及舍受。若威仪路.工巧处非异熟 问何故不通苦.乐.喜根
 
答婆沙一百四十四。解苦根通三性中云。云何无记。谓无记作意相应苦根。此复云何。谓异熟生(已上论文) 婆沙苦根。四无记中但云异熟不云余三。明知苦根不通威仪.工巧。苦根既不通威仪.工巧。准知乐根亦不通彼。喜根有二。一者分别。二者任运。若分别强者。唯同忧根不通无记。若任运者。四无记中唯是异熟。不通余三。以此准知。但是威仪.工巧处心。唯是舍根不通苦.乐.喜根 又解意及喜.舍。若威仪路.工巧处非异熟。忧强分别可唯善.恶。喜通无记。有非过强复唯意地。故知喜亦通威仪.工巧。但不通苦.乐。苦.乐五识不能发业。第三定乐虽在意地。非寻.伺俱。亦非发业 又解意.苦.乐.喜.舍。若威仪路.工巧处非异熟。若据起威仪.工巧心。六识之中唯意识。四受之中唯喜.舍。不通苦.乐。以苦.乐受不能发业。如前释。若据威仪路加行心.缘威仪路心。亦通四识。似威仪路心亦通五识。若据工巧处加行心.缘工巧处心。似工巧处心。亦通五识。故言威仪.工巧亦通苦乐 问何故婆沙苦根但言异熟。不言威仪.工巧解云。婆沙据起威仪.工巧心说故。不云苦根通威仪.工巧。今据加行.缘.似故亦说通。言加行.缘.似者。若四识是威仪路加行名威仪路加行心。或缘威仪路名缘威仪路心。若五识泛缘外境名似威仪路心。又如二定已上泛尔起下三识。随其所应加行.缘.似名威仪路心。身生上地不得起下善.染污心。异熟生心异地不起。泛借起者复非通果。上地复无工巧又非意地非是能起威仪路心。不是加行.缘.似威仪路心。更是何心。若五识是工巧处加行名工巧处心。或缘工巧处名缘工巧处心。若泛尔缘外境名似工巧处心。言能变化者。意及舍受若能变化非异熟。不通苦.乐.喜根 问苦唯五识可言不通。乐.喜亦通意地。何故不说 解云诸论解十八意近行中皆云。若生色界。唯成欲界一舍法近行。谓通果心俱(已上论文) 以此故知。不通喜.乐 又解意.喜.乐.舍。若能变化非异熟。但非苦根。唯五识故 问若通喜.乐。意近行中生上成下。何故不言 解云舍是中庸。起时稍易。生上可言成下。喜.乐非是中庸。起时稍难。生上不能成下。故但言舍不言喜.乐。以实余时亦有成就 或可。此文应言通果。而言能变化者。且举通果心中一分。如解非得言异生性。通果有二。一在意地如变化心。二在五识如眼.耳通 问能变化心与受相应。可如前释。未审。二通何受相应。为乐。为舍。若云乐相应者。异生生第四定起下二通。应成下乐。若成下乐即违论文。故下论云。乐根异生生第四定及无色界。定不成就(已上论文) 如何得与乐相应耶 若言舍相应者。论说五通依四根本定。又准正理婆沙。根本地中无有舍受(引文如下) 如何得与舍相应耶 解云。二通但与舍根相应 问前难善通。后难云何 解云。论说二通依根本定者。意说二通依本定得。非即是彼根本地摄。如欲化心依本定得。非本定收。二通亦尔。或据二通无间道说。或据二通所依根说言依本定。亦无有失。若要执文即为定者。论说五通依四静虑。二通应亦上三定收 又解二通乐.舍相应 问前之二难云何释通 解云舍根虽非根本地摄。依根本得如前通释。身生上地起下二通。但舍非乐。舍是中庸起时稍易故。生上起下。乐非中庸起时稍难。故生上不起下。又如异生生第四定。泛尔起下三识但起舍根不起乐根。二通亦尔。故与彼文皆不相违 又空法师亦说二通乐.舍相应 言随其所应者。三无记心。受相应异故言随应。非是异熟。余皆异熟
 
若说忧根至顺舍受业者。问。经言顺忧受业。明知忧是异熟
 
依受相应至说名顺乐受触者。答。经言顺忧受业。约相应中顺非据前后。如顺乐受触
 
若尔顺喜至一经说故者难若尔。顺喜受业.顺舍受业。亦应如是。由彼忧根相应中顺非是异熟。以与忧根一经说故
 
随汝所欲至理皆无失者。通随汝所欲于我无违。喜.舍二受或约异熟明.顺。或约相应明顺。理皆无失
 
无逃难处至忧非异熟者。复难无逃难处作此通经。理实何因忧非异熟
 
以忧分别至异熟不尔者。复以理通。以忧分别差别所生。若止息时。亦分别而息。故言止息亦然。言差别者。众多不如意事名为差别。忧根缘此差别所生
 
若尔喜根至生及息故者。复难。若尔喜根应非异熟。亦由分别生。亦由分别息
 
若许忧根至应名果已熟者。返征前难。若许忧根是异熟者。造五无间业已。因即生忧。此业尔时应名果已熟
 
亦应如是至果已熟者。复返例喜。难意可知
 
毗婆沙师至故非异熟者。毗婆沙师。复为好解咸作是说。已离欲者无忧根故。以彼忧根离欲舍故。异熟不然非离欲舍故。说忧根非是异熟
 
若尔应说至何相知有者。复难。若尔。应说离欲有情。于欲界中异熟喜根何相知有
 
随彼有相至定非异熟者。复通。谓善喜根。此离欲位容有故。言随彼有相。此无记异熟喜。应类非无。故言此相亦然。于此离欲位中。忧。一切种若善.若染。无容有故。皆不现行。已离欲者无忧愁故。所以不行。由此准知定非异熟
 
眼等八根至善业引故者。此即约趣明善.恶异熟。八根谓七色根.命根。善趣谓天.人。恶趣谓三恶趣。眼等八根善趣是善异熟。恶趣是恶异熟。意根于善趣中。若与喜.乐.舍相应是善异熟。若与苦根相应是恶异熟。于恶趣中若在傍生.鬼趣。如善趣说是俱异熟。若在地狱唯苦相应是恶异熟。无善异熟。据总相说故言恶趣通二。喜.乐.舍根随人.天.傍生.鬼趣。是善异熟。唯善感故。地狱中无善业果故 问喜.乐善感相显可知。舍是中庸。何故不通善.恶业感耶 解云舍行微细顺于善故。故唯善感。又业品中。问感舍受业云。此业为善。为不善耶。是善而劣 又云恶唯感苦受。由此故知。舍唯善感。苦根随在人.天善趣.及三恶趣是恶异熟。非可爱果故 于善趣下通伏难。伏难云。眼等八根。若在善趣是善异熟者。善趣二形云何是善。今牒通云。于善趣中有二形者。唯二根所依处所。是不善业招。非感根体。以彼二根身根摄故。善趣色根善业引故
 
如是已说至一一皆通二者。此下第三有异熟.无异熟门。结问颂答
 
论曰至定有异熟者。释第一句。如次前文所诤忧根。定有异熟。一依唯义。二依越义。颂说定声。唯即唯有异熟。越即复具二义。一忧非无记。强思起故是善。不善。以无记法劣思起故。二亦非无漏。唯散地故。由此二义。于二十二根中。越次先说忧根定有异熟

 
眼等前八至无异熟者。释下三句。文显可知
 
如是已说至唯无记性者。此即第四三性门。二十二根先后次第信等八根数虽居后。乘次前文明信等五文势便故。故今先说信等八根是善。三无漏根前虽非后。从多分说义便并乘 又解乘前先问善。是故先说所以忧根不通无记者。强思起故。又婆沙一百四十四。解忧非无记云。忧根且非有覆无记。由与欲界有身见.边执见不相应故。所以者何。行相异故。彼二见欢行相转。忧根戚行相转。互相违法不相应故。忧根亦非无覆无记。非威仪路.工巧处.异熟生所摄故。问何故忧根非威仪路所摄。答忧根分别转。威仪路无分别转。若威仪路有忧根者。设有分别我今应作如是威仪。如佛世尊或如马胜。即分别时便应已住如是威仪。然威仪路无此分别。故威仪路无有忧根。问何故忧根非工巧处。答忧根分别转。工巧处无分别转。若工巧处有忧根者。设有分别我今应作如是工巧。如佛世尊或如妙业天子。即分别时。已应成辨如是工巧。然工巧处无此分别。故工巧处无有忧根。问何故忧根非异熟生。答忧根分别转。异熟生无分别转。若异熟生有忧根者。设有分别我今应受如是异熟。如佛世尊或转轮圣王。即分别时便应现受如是异熟。然异熟生无此分别。故异熟生无有忧根(广如彼释) 意及余四受一一通三性。七色.命八唯无记性 问受.念.定.慧俱大地法。皆通三性。何故分别二十二根中。受通三性。非念.定.慧 解云三性受皆有胜用故。受通三性。唯善念.定.慧有别胜用。不善.无记念.定.慧无别胜用。故三唯善 又解善受于净品有胜用。不善受于染品有胜用。无记受通于染净有胜用。所以受通三性。故前文言。有余师说。乐等于净亦为增上。善念.定.慧于净用胜。不善.无记无别胜用。故三唯善 又解通三性受于染污品皆有胜用故。受通三性所顺虽复唯染。能顺之受乃通三性。故。前文言乐等五受。于染增上。善念.定.慧唯于净品有胜作用。故三唯善。不善.无记念.定.慧三。于净品非胜故。此三种不通不善.无记。染法易起。故三性受皆能顺染。净法难起。故染.无记念.定.慧三不能顺净。故婆沙云。问何故受善.染.无记皆立为根。念.定.慧三唯善立根非染.无记。答受于顺染品势用增上。善.染.无记受皆有势力。顺杂染品故并立根。慧.念.定三顺清净品势用增上。唯善慧.念.定顺清净品故立为根。染慧.念.定乃相资助断清净品。无记慧等亦于净品不顺。是故皆不立根(已上论文)
 
如是已说至并余色喜乐者。此下第五界系门。结问颂答
 
论曰至唯有十九根者。明欲界系。可知
 
色界如前至身丑陋故者。此下明色界系。色界已离淫欲法故无男.女根。又由女男根身丑陋故所以彼无。正理破云。此说不然。阴藏隐密非丑陋故。俱舍师救云。论主故作此解。欲招后难顺己前文
 

若尔何故说彼为男者。问若色界无男根者。何故说彼色界为男
 
于何处说者。反征说处
 
契经中说至男身为梵者。外答。如契经说。必无有处。必无容有女身为梵。然有处所。然约容有男身为梵
 
别有男相至男身所有者。为外通经。谓大梵王.别有欲界中男身所有相貌。无女身形类。故说为男。非有男根。又正理云。离欲猛利似男用故 无苦根者至恼害事故者。释色界无忧.苦。身净妙故非苦依。无不善法故无苦境。由奢摩他润相续身故非忧依。无恼害事故无忧境
 
无色如前至信等五根者。可知。若依经部苦.乐随身至四定。忧.喜随心至有顶。彼宗意说有身即有苦.乐。有心即有忧.喜
 
如是已说至是所断故者。此即第六三断分别门。意.喜.乐.舍若见惑相应是见所断。余有漏是修所断。若是无漏非所断 忧根若见惑相应是见所断。余有漏是修所断。非无漏故不通非所断 七色命.苦唯修所断。七色.命根不染污故。苦根非六生故。非见所断。皆有漏故唯修所断。非无漏故不通非所断 信等五根非染污故不通见断。通有漏故是修所断。通无漏故是非所断 最后三根皆无漏故。唯非所断。非无过法是所断故。又正理第九云。岂不圣道亦所断耶。如契经言应知圣道犹如船筏。法尚应断何况非法。此非见.修二道所断。入无余依涅槃界位舍故名断
 
已说诸门至几异熟根者。此下大文第五杂分别。总有六门。此即第一明受生得异熟根。结问可知。地理云。须问初得异熟根者。遮无染心能续生故(解云大众部许无染心受生。如菩萨三时正知。或经部计异熟心受生。初受生得为遮彼说)
 
颂曰至色六上唯命者。颂答
 
论曰至根渐起故者。举胎.卵.湿。显除化生。化生色根无渐起故。由此三生亦非中有。以彼中有化生摄故 初受生位。显生有初念。既根渐起故唯初得二异熟根
 
彼何不得意舍二根者。问。意.舍二根初生必有。彼何不得
 
此续生时定染污故者。答。此意.舍二于续生时虽亦必有定染污故。非是异熟。以据异熟为问答故。苦.乐.忧.喜.信等五根。初受生位虽亦成就。非异熟故此亦不说。意.舍二根成而亦现尚非所说。况苦等九成而不现。理在绝言故不别问
 
化生初位至初得八根者。化生亦摄中有。简余三生故言化生。初位谓中.生有初受生位。二形化生。唯是生有初念不通中有。以中有身女.男定故。故下论云。必无中有非男非女。以中有身必具根故。余文可知。应知此中四生初得异熟根者。通据中.生二有初念。是异熟根。体现在前刹那.新成即名为得。非先不成方名为得。与前解得义稍不同。七色.命根于中.生有初受生位随应而得。意及五受信等五根。于中.生有初生位。虽亦有得。非异熟故不名为得。故婆沙一百四十七云。问余无色根尔时亦得。谓意.五受.信等五根。此中何故不说。答此中应说。而不说者当知有余。有说尔时一切得者此中即说。余无色根.虽有得者而非一切。是故不说。谓上地没生下地时。虽得彼根。若自地没还生自地。彼皆不得。是故不说。有说此中但问初得业所生者。初受生位余无色根.虽有得者。而非业生。故此不说。后位所得虽业所生。而非初得。故亦不说(已上论文)
 
岂有二形受化生者者。问。化生应胜福感。岂有二形受化生耶
 
恶趣容有二形化生者。答。亦有恶业。能感恶趣二形化生
 
说欲界中至唯命非余者。释第四句。便释欲.色界名。欲界欲胜故但言欲。色界色胜故但言色。契经亦言八解脱中灭定解脱最极寂静。过色.无色解脱。言寂静过。不言出过三界。不系言过。经既言色。明知色胜。余文同文故来。定胜显因。生胜显果。余文可知
 
说异熟根至渐四善增五者。此下第二约死位灭根多少 灭之言舍 最后死位体现在前。灭入过去。令不现前。故名为舍。非将不成说之为舍。如善心死还生自地。及染心死生自下地。虽成善染亦名舍故。应知。此中于命终位所有三性心。但灭入过去即名为舍。非论后位成与不成 问何故受生唯约异熟。命终通据三性 解云有情发愿多欣前果。故初受生唯约异熟。死时任运不欲作意别舍诸根。故通三性
 
论曰至而命终者者。此约三界染.无记心命终舍根多少。文显可知 若在三界至如理应知者。此约三界善心命终舍根多少。无色三根加至八根。乃至欲界渐终至九。中间多少如理应知者。谓色八加至十三。欲十加至十五。九加至十四。八加至十三也
 
分别根中至依一容有说者。此下第三明得果用根多少。正理云虽沙门果非根亦得。此辨根故但问诸根
 
论曰至在中间故者。释边。释中。可知
 
初预流果至依因性故者。初果及向未至地摄故唯有舍。若据未知根在无间道能断惑边。望离系得能为引因性故。引因谓同类因。能引彼离系得起为等流士用果。若据已知根在解脱道。望离系得能为依因性故。依因谓能作因。依者持也。同时能持离系得故。名曰依因。由无间道能引得起。于无为沙门果说能证得。由解脱道与得为依。于无为沙门果说正证得。故二相资证得初果。此中言得。得证故名得故通二道。若据得舍名得。即唯无间道名为得也 又解此中得名亦通成就。无间道得故名得。解脱道成就故名得。应知此中问能证得何沙门果故。今且以离系得答。理实果体亦通有为解脱道也。彼非名证故此不明。此论但据从向得果唯论初得。故说九根不据转根。若据转根由八根得。除未知根。故正理有一解云。成已知根亦同类因能得预流果。谓转根时。如阿罗汉就容有说亦无有过(已上论文)阿罗汉果至依因性故者。此果及向通九地摄。故于三受随取其一。余准前释
 
中间二果至九根所得者。释中间二果。此即总解
 
所以者何。征
 
且一来果至由九根得者。此释一来。有漏名世间道。无漏名出世道。先凡位中。于欲界九品贪。已断前六品名倍离欲贪。应知此中有一种七。一种八。一种九
 
若不还果至此俱有故者。释不还果。总说虽同一来七.八.九证。而有差别。谓此全离欲贪超越证者。虽九数同。然受有异。若依未至.中间.及第四定用舍根证。若依初定.二定用喜根证。若依第三定用乐根证。故言可随取一。前一来果超越。依未至定唯一舍根。此即超越用受差别。又次第证不还果者。若于第九解脱道中。不入根本地依世间道。由七根。得。谓意.舍.信等五。若入根本地依世间道。由八根得。加喜.受。彼无间道舍受。解脱道喜受。此二受相资得第三果。于离系得引.依二因如前说。引.依虽同非无差别。超越证者如预流说。若次第证者以世间道证者。若望有漏离系得为同类因。若望无漏离系得为能作因。若以出世道证者。望无漏离系得为同类因。若望有漏离系得。为能作因。若依因望离系得皆为能作因也。若依第九解脱中。不入根本依出世道。由八根得。意.舍.信等五根.及已知根。若入根本地依出世道。由九根得。八根如前。已知第九。无间.解脱道此已知根俱有故。或此二道俱有已知。应知。不还有一种七。二种八。二种九。故与一来义有差别。若据颂文七.八.九中二。总有二种七。三种八。三种九。以数同故。又婆沙一百四十八云。问离欲界染第九解脱道。谁即入静虑。谁不入耶。答有说欣多者入。厌多者不入。有说为求静虑而离染者入。为求解脱而离染者不入。有说利根者入。钝根者不入 广如彼释 问如超越人证不还果。依未至定。何不无间道舍受相应。解脱道入根本定喜受相应。得不还果。解云修道容预得异受续起。见道迅疾初出不得异受续起 又解若次第人先未得根本定。欣求心强有能入根本。超越人先得根本。欣求心劣故不能入
 
岂不根本至由九根得者。外难。发智本论云十一得。今言九得。岂不相违。实得第四至定由九根者。通难。实得第四唯用九根。我据此说。本论据数退。容有三受别而得。故说十一。然无一时三受俱起得第四果。是故今说定由九根。各据一义。两论无违。应知此据从向得果唯论初得故。说九根三受随一。不据转根。若据转根应说八根三受随一 问如依未至定取无学果。何不容有无间道舍受相应。解脱道入根本地喜受相应。此二相资得第四果。何不如彼不还果耶 解云解脱道是尽智。尽智是息求。故不能入 又解次第不还未得本定欣乐能入。将证无学已得根本。情不欣乐故不能入
 
于不还果中何不如是说者。问。于不还中亦容三受得。何不如彼无学说十一根
 
以无乐根至极坚牢故者。答。以无第三静虑乐根证不还果。而于后时得有退义。以乐证果必是超越。夫超越人必无退义。亦无次第人退已由乐复得。以乐依第三定故。夫次第人。无间道依未至定舍受相应。解脱道或未至定舍受相应。或入根本喜受相应。证不还果。必无退已由乐复得故。无一人具用三受故。不可说十一根得。虽超越人或喜.或舍。证不还果。亦无退义。若次第者以喜.舍证则容有退。是则喜.舍不定。乐根即决定不退。故偏说乐。若用乐根得果者。必无复用喜.舍根得。若用喜.舍得者。亦无由乐复得。若据转根亦容乐得。今据从向得果唯论初得。故不说彼也。非先离欲界超越证第三果有还退义。此离欲不还果二道所得极坚牢故。一先以世间道得。二后以出世道得。此显超越不还不退也。若次第证无二道重得义故容有退。其第四果唯次第得。无超越证义。故容数退
 
今应思择至初无漏十三者。此下第四明成就诸根定量
 
论曰至所余根者者。命.意.舍三随成就一定成就三。必无有阙成余根义。以此三根遍于九地。一切有情皆定成故
 
除此三根至皆定成就者。明余十九或成.不成。如上所遮即不成就。于非遮位皆定成就
 
若成乐根至第五自根者。此释乐身及眼等四定成。此中言定成者。约三界.九地通凡及圣该罗总说决定成者。非约一人。思之可知
 
若成喜根至乐根喜根者。此释喜根定成
 
第二静虑至此成何乐根者。问。如生二定未得三定。舍下初定乐未得上第三定善乐。此人成何乐根
 
当言成就至余未得故者。答。未得第三定时。当言成就第三静虑染污乐根。余善.无覆无记未得故
 
若成苦根至信等五根者。此释苦.女.男.忧.及信等五定成。思之可知
 
若成具知根至及已知根者。释具知.已知。思之可知
 
若成未知根至及未知根者。此释未知根定成十三。成未知根必在欲界。故身.及苦亦说定成。旧俱舍不说苦根。男.女随一者。译家谬矣 问于见道中男.女二根随成一不。若言成者何故不说。若不成者如何入圣 古德念法师解云。于见道中男.女二根虽定成一。成男不成女。成女不成男。以不定故不说。复有法师解意同念法师。然引正理第九解极多成十九根中证云。言一形者。无有二形及与无形得圣法故。正理既言无有无形入圣。故知男.女定成随一。诸论说言渐命终位入见道者。据渐舍彼眼等四根。非据男女。复有法师解意。亦同念法师。然引正理第九证云。若成未知根定成就十三。谓身.命.意.苦.乐.喜.舍.信等五根.及未知根。渐命终位。传说深心厌生死故能入见道 此师意说。渐命终位舍男.女根。自宗古德传说。深心厌生死故能入见道。正理称传显己不信。故知男.女定随成一或渐命终者。据渐舍彼眼等四根非舍男.女。破第一念法师云。若言男.女于见道中不定故不说者。何故婆沙一百五十六云。若成就女.男二根定成就余根中云。定成过去.未来九。三世二。现在四。过.未九者。谓四受.信等五。三世二者。谓意.一受。现在四者谓男.女.身.命。余不定如前说。西方师云。应说过.未定成十。谓五受.信等五。三世定成一谓意。受名不定。故迦湿弥罗国诸师言。名虽不定而数即定。必有一受现在前。故此中说数不说名。又婆沙云。若成就未知当知根。定成就三世七。过去.未来三。未来.现在一。现在二。三世七者。谓意.一受.信等五。过.未三者谓三受。未.现一者。谓未知当知。现二者谓身.命 此中二说如前。余不定如前说。婆沙若成就男.女二根定成就余根中云。三世二者。谓意.一受。又成就未知当知根定成就余根中云。三世七者。谓意.一受.信等五根。彼论既云三世定成一受。虽名不定。以数定故标数说之男.女二根于见道中既随成一。何故不说。念法师若说男.女二根于见道虽定成一。名以不定故不说者。此是西方师义。若必成一者迦湿弥罗国义。说数定故应有十四。然说十三故说非理。良由未见新婆沙也。复有法师助念法师救云。受通成三世。虽名不定故说。男.女二根。于见道中虽定成一。以不成三世故不说。难云身.命亦不成三世。何故即说。彼法师解云。以现在定成故说。又难男.女二根 见道中亦定成就。何故不说。彼师解云以名不定故不说。难云若作此解还同念法师。是西方师义。破第二师云若言男.女定成一。应说有十四。约数定故。若约名不定故不说。还同西方师义。正理言无有无形得圣法者。此据本性损坏扇搋.半择.无形者说。或可。正理言中有失。以此论解极多中不云无形故。此论云女.男二根随除一种。以诸圣者无二形故。破第三师云不定如前破。正理称传。自是不信本宗之义。非我过也。捡寻婆沙论文全无传说之语 或可。正理叙古相传何必不信。既无别破。不可执斯传字以作指南 今正解云于见道中。男.女二根或有。或无。若有者随成就一。若无者。据从下渐舍男.女根说。所以无形能入圣者。渐命终位。深心猛利厌生死故。能入见道。故婆沙一百五十解随信行极少成十三根。十三者身.命.意.四受.信等五.一无漏根。即离欲染渐命终位入见道者。婆沙意说渐命终位舍男女根。无眼等四能入见道。此在不疑。故知渐终意说男.女 或可。婆沙一无漏根言。显不成余二无漏根。离欲染言显不成忧。渐命终位入见道言。显舍男.女.及眼等四。以此故知。渐舍男.女能入见道 问渐舍男.女得入见道。何故此卷初云本性损坏扇搋.半择及二形人亦无律仪得果.离染诸清净法。解云彼文既不遮渐舍入见道。何妨无形能入见道。彼言不得入者。据本性损坏扇搋.半择说 问渐死无形得入圣者。亦可渐死无形得受具戒 解云得受具戒。如入见道心猛利故。言无根不得戒者。据本性损坏扇搋.半择说 又解不得戒以受戒时先问彼言是男子.女人不。既无有根故不得戒。入圣不问故无根得入 又解戒得.不得。若戒师问已后方舍者得戒。以当问时根未舍故。若戒师未问。先已舍者即不得戒。以正问时无有根故 问若渐命终虽无根能入见道。亦应无根得不律仪。造无间业。能断善根 解云将入见道必先厌离生死过失。故渐死位得入见道。得不律仪等。非别厌离善法功德。故渐舍位非得不律仪等 又解渐死既得入圣。厌生死。故。何妨渐命终位。心猛利故得不律仪等。而言不得。据本性损坏扇搋.半择.二形者说
 
诸极少者至成善命意舍者。此下第五明成根极少
 
论曰至立圆满名者。释上两句。已断之言简异正断。以正断时犹成善故。彼若极少成就八根。据渐舍命故唯身根。义便释受。能受名受从用立名。受性名受当体立名。如镜圆满性故立圆满名。亦当体立名
 
如断善根至未见谛故者。释下两句。愚夫异生。生无色界.亦成八根
 
何等为八者。问
 
谓信等五至总名为善者。答。谓信等五.命.意.舍八。信等五根一向善故。所以颂文总名为善
 
若尔应摄三无漏根者。难。若言善故。应当亦摄三无漏根
 
不尔此中至无色界故者。答。不尔此颂文中依命.意.舍.信等八根中唯是善者说。不依二十二根中唯是善者说。又说愚生无色界故。明知不成三无漏根
 
诸极多者至除二净一形者。此下第六明成根极多
 
论曰至故有十九者。释上两句。极多容成十九。谓二形必是欲界异生。若眼等四根得已不失既有。二形必不断善有信等五。二形不能离欲定成五受。其身.命.意亦必定成故成十九。二形不能入圣除三无漏。二缚谓相应缚.及所缘缚
 
唯此具十九为更有耶者。问
 
圣者未离欲至无二形故者。答。释下两句。此解未离欲圣极多容成十九。随其所应除二无漏。及除一形。女.男二根随除一种。以诸圣者无二形故不成二十。又正理解云。言一形者。无有二形及与无形得圣法故 彼论既说无有无形得圣法者。即显男.女根定随成一如何渐舍得入圣耶。通此妨难如前解释
 
因分别界至二十二根竟者。此总结也
 
俱舍论记卷第三俱舍论记卷第四
 
    沙门释光述
 
 
  分别根品第二之二
 
今应思择至决定俱生者。此下当品大文第二明俱生法。即约俱生辨用。就中。一正明俱起。二广辨差别 就初门中。一明色法俱生。二明四品同起 此下第一明色法俱生。将明问起 就中。一问。二答。此即问也 今应思择。一切有为如体相不同。生时亦各各别异而生。为有诸法决定俱生 又解总为一问。一切有为如体相不同。其生亦各异。于此异体别生有为法中。为有诸法决定俱生 有定俱生至此中不说者。就答中。一总答。二别明。此即总答 必有诸行决定俱生。总说诸法略有五品。所以不说无为。此品明诸法用。所以但明前四品法。就中。色.心界品广明。更不别显但辨但生。心所.不相应前来不说。此品广明。且辨俱生
 
今先辨色至十事有余根者。此即别答。明色俱生。一切诸色略有二种。一是极微聚即五根五境。二非极微聚即无表色。此中且辨极微聚也。微聚是假。假必依实。实有多小不同。是即约假聚明有实数也
 
论曰至随一不减者。就长行中。一释颂文。二便明上界。三问答分别。四止诤论 就释颂文中。一正释。二释外难。此下正释。即释上两句。于欲界中色聚极细。无声无根。外山.河等犹八俱生随一不减。立微聚名。为显更无细于此者 言微聚者。显细少聚。谓色聚中极少细聚名为微聚。即微是聚也。非是极微名为微聚。又正理第十云。如是众微展转和合。定不离者说为微聚(彼论微之聚故名为微聚。各据一义。亦不相违)应知。微有二种。一色聚微。即极少八事俱生不可减也。此论据斯说。二极微微。即色极少更不可分。正理据此说
 
云何八事者。问
 
谓四大种至色香味触者。答。数可知
 
无声有根至处各别故者。释下两句。若内无声有根。诸极微聚有身根聚九事俱生。八事如前外无声处身为第九。有余眼.耳.鼻.舌根聚十事俱生。九事如前有身根处加眼等一。眼.耳.鼻.舌必不离身依身转故。显定有身。眼等四根展转相望处各别故。显非同聚
 
于前诸聚至大种因起者。此别显加。于前八.九.十等诸聚。若有声生八增至九。九增至十。十增至十一
 
以有声处下通伏难。伏难意云。外声相显此即可知。内有根处何得有声。故今通言以有声处不离根生。谓有执受大种因起。此即正显不离根声 又解内声相隐所以偏明。外声相显故不别说 又解不说外声影显可知 问于内身中声若新加至十.十一。何故发智论云若成就身定成就色.声触。又云。身.色.声.触界。欲色界成就。无色界不成就。准彼论文。内有情身恒成就声。如何此论说声新加 解云声在内身虽定成就相续不断。非能总遍一切身分。发智言成据一身中相续不断。此论言无据身一分不发声处。各据一义并不相违。故婆沙九十云。身.色.声.触界。欲.色界成就。无色界不成就者。问身.色.触界可尔。声界云何恒时成就。有作是说。大种合离必生声界。有情若在欲色界中。大种恒有故常发声。评曰。彼不应作是说。若四大种必恒生声。此所生声何大种造。若即此造。应多有对色一四大种生。若说余造。余四大种复必生声。如是展转有无穷过。应作是说。生欲.色界有情身中多四大种在一身内。有相击者便发生声。不相击者即无声起。虽一身中必有声界。非诸身分皆悉遍发声(已上论文)有古德说。身中遍能发声。其声微小。论说无声。无粗大声。此解不然。微聚据体不论小大。此解稍疏。声若遍身还同婆沙评家所破 问旧婆沙一师云。一切四大必不离色.声。一切欲界色必不离香味。又一师云。一切四大不必有色.声。一切欲界色不必有香.味。又于此二说何者为正。此论复同何说 念法师解云。两师并非正义。各取少分方可为正。应言一切四大必不离色。不必有声。一切欲界色必不离香.味。故杂心云。极微在四根十种。应当知身根九。余八。谓是有香味地 念法师意以杂心不说有声。明知此声非恒成就 泰法师解云。念法师若作斯释。此大谬也。发智云谁成就声持。答曰欲.色界 又杂心云。无想众生十八性 声既恒成就。故知婆沙初师一切四大必不离色.声一切欲界色必不离香.味是其正义。然杂心.俱舍颂不说声者。以声因大种相击故生。非如色等恒时有故。故俱舍别加。杂心略而不说。泰法师意说声既恒成。明知一切四大必不离声 今详二德互有是非。念法师解两师俱是不正。各取少分。应言一切四大必不离色。不必有声。一切欲界色必不离香.味。此即是。若言非恒成就声。此即非。以诸论说声定成就故。泰法师解若言定成就声此即是。若言初师为正。一切四大必不离色.声。此即非。只可定不离色。何得必不离声。准婆沙评家义。有四大种不离声。有四大种离声。何得说言一切四大种必不离声。若言大种皆遍发声。还同婆沙评家所破。故亦非理
 
若四大种至可得非余者。此下第二释难。就中。一释四大种难。二释造色难。就释四大难中。一问。二答此即问也。若言四大不相离生。于诸色聚中。坚.湿.暖.动云何随一可得。非余二大。如金等中唯坚可得如水等中唯湿可得。如炎等中唯暖可得。如空等中唯动可得
 
于彼聚中至与面合味者。此下第二答。总有三师。此即第一说一切有部师。约用增以释。于彼聚中体虽俱有用有胜劣。势用增者随其所应明了可得。余体非无。如针与筹齐触身时。针强先觉。筹劣难知。如盐糗末俱时尝味。盐势先觉。面用难知。正理第五取四大体增为正。广破用增。故彼论云。如酢和水。良药和毒。盐和水等。虽两数同而用者有异。如何言色就体说增。此不相违。以酢与水触微虽等。而味不同。酢味微多。水味微少。故酢微胜还此体增。于诸聚中有味等物体增强故谓是用增。良药毒等。缘起理门有差别故体类如是。由此虽少而能伏多。非异体类有别用生。故执用增是为邪计。又彼论云。或如类别品别亦尔。故唯心等就用说增。就体说增。谓诸色法。譬如依多依一成故 解云。显彼色.心差别。如色.心性类别。胜劣品亦应别。谓色即约体有胜劣。心即约用有胜劣。如色依一成。谓但依色。心依多成。谓通依色.心故。彼不应以心例色言唯用增。若作俱舍师救。且如一合酢和一升水。但觉酢味不觉水淡味。明知用增又不可言水中淡味有处有。无处无。成相离过。今说用增甚为正计又难云。正理论师以世亲论主。造胜义谛论中叙用增家破遂不认此解。然婆沙一百三十一说。四大种或说体增。或说用增。然无评家。俱舍同用增。正理同体增。是即用增是自宗义。岂不能救。便破自宗
 
云何于彼知亦有余者。复征。既言余体非无。云何于彼聚中知亦有余三大
 
由有摄熟长持业故者。通释。约业证有。由色聚中有水摄.火熟.风长.地持。四种业用。明知四大体遍诸聚。故婆沙一百三十一云。问云何得知此四大种恒不相离。答自相.作业一切聚中皆可得故。谓坚聚中地界自相现可得故。有义极成。于此聚中若无水界金.银.锡等应不可销。又水若无彼应分散。若无火界石等相击火不应生。又火若无无能成熟彼应腐败。若无风界应无动摇。又若无风应无增长 于湿聚中水界自相现可得故。有义极成。于此聚中若无地界至严寒位应不成冰。又地界无船等应没。若无火界应无暖时。又火若无彼应腐败。若无风界应不动摇。又风若无应无增长 于暖聚中火界自相现可得故。有义极成。于此聚中若无地界灯烛等焰应不可回。又地若无不应持物。若无水界应不生流。又水若无焰不应聚。若无风界不应动摇又若无风应无增长 于动聚中风界自相现可得故。有义极成。于此聚中若无等界触墙等障应不析回。又地若无应不持物。若无水界应无冷风。又水若无彼应分散。若无火界应无暖风。又火若无彼应腐败
 
有说遇缘至用有胜劣者。此即第二说一切有部师。约缘显有。还据用增。如金.银.铜.铁.坚鞕等物。遇火等缘便有流.湿.暖.动等相。故知彼聚先有水等。如水聚中由极冷故变成冻雪。此冻雪上有干燥用名暖相起。冷.暖虽不相离。而冷用增。冷虽非水是水果故。约果显因此中言冷。故婆沙云。水风增故冷(已上论文) 又如将欲下雨。空中水聚。由极冷故击出电炎。名暖相起
 
又如极冷井水便暖。如地狱中苦胜舍劣但言受苦。如三定中乐胜舍劣但言乐受。此约处说。非据刹那。如打鼓时虽复手鼓俱各出声。鼓胜。手劣。但言鼓声
 
有余师说至界谓种子者。此是第三经部师解。有余经部师。随其所应。于此偏增现行色聚中。现行者有体。余不现行但有种子未有体相。故契经说。于水聚中有种种界。界谓种子。即是火等种 又解随其所应。于此地.水.火.风偏增现行聚中。现行者有体。余三大不现行者。但有种子功能未有体相。释经如前 若依经部宗。俱生有二。一种子俱生。二现行俱生。种子俱生者。谓体未现行。但有能生因种功能。据此义边说种子俱生。如诸色聚若遇缘时。随其所应即有地.水.火.风.色.香.味.触等现行。明知彼聚先有种子。现行俱生者。谓体现行事相显了。据此义边说。现行俱生如色聚中地.水.火.风.色.香.味.触等。随其所应。或一现行。或二俱起。乃至具八。多少不定。以彼宗许有所造色离诸四大。如日光等及孤游香独行触等。又许四大或具不具。所以得作斯解。又许一具四大容造多所造色。于俱生中同处不相离。乃至析至一极微处。四大.造色。随其多少同一处所。更相涉入不相障碍。如众灯光同于一室。于同一处不相碍中。大种.造色展转相望。若异性相望即不障碍。若同性相望即相障碍。如国无二王。天唯一日。应知此中若有种子不必有彼现行。若有现行定有种子。随其所应若内若外辨二俱生。或约现行俱生。或约种子俱生。或二种俱生。当说其相
 
如何风中知有显色者。此下第二释造色难。就中。一问。二答。此即问也。既言外聚必具八微。风中如何知有显色
 
此义可信至不相离故者。此即答也。风中有显。此义但可依教故信。不可比知。或所合香。鼻现可取。香与显色不相离故。风中有香明知有显。此即以香证显 虽有黄.黑等风现亦可取。此据微细清风为问答也 问于欲界中色.香.味.触定不相离。何故此中偏问于色 解云恐文繁广不能具说。色在初故举初显后 又解清风显色相相隐难知。所以偏问。于余色聚形色.香.味触等相显故略不论 又解随外所疑即便为问。何必遍举 问若言欲界色.香.味.触定不相离。何故正理第二有一师释大云。有说一切色等聚中。具有坚等故名为大。风增聚中阙于色等。火增聚中阙于味等。色界诸聚皆无香.味 准彼师释大。风中阙色.味。火增中阙味.香。是即欲界八微亦有相离。云何此中乃言风中有显。欲界八微定不相离 解云正理有说非是正义 又解此说据显言阙。据隐非无。若作斯解亦不相违
 
前说色界至故不别说者。此即第二便明上界。类释色界前文具说于色界中香.味并无故。彼无声有六.七.八。有声有七.八.九俱生。此可准知。故于颂文不别说也
 
此中言事至为依处说者。此下第三问答分别。就中。一问。二答。三征。四释。五难。六通。此即问也
 
若尔何过者。此即答
 

二俱有过至有太多失者。此即征也。依体依处。二俱有过。若依体性说者八等便少。由诸微聚不但有显。亦必有形多微集故。体应有多。虽于光.影.明.暗等中有显无形。此中且据形.显俱说。重.轻二性定随有一。滑涩二性亦定有一。冷.饥渴三或有。或无。非定有故不言定有。是则所言有太少过。若依十二处说。八等便多由四大种触处摄故。八应说四。九应说五。十应说六。是则所言有太多失 问五境之中。何故唯约色触难。不约声.香.味耶 解云随问者疑广略何定 又解于五境中。举初举后以显中间 又解色.触相续遍欲.色界。故以为问。声即间绝。香.味唯欲。故略不论
 
二俱无过至谓能依造色者。此即释也。应知此中事者。大种依体。造色依处。能造义强故约事说。所造义劣故约处说
 
若尔大种至一四大种故者。此即难也。若四大种约体说者。事应成多。色.香.味.触诸所造色。各别依一四大种故并本为五。八应成二十。九应成二十五。十应成三十。若有声生二十至二十五。二十五三十。三十至三十五
 
应知此中至类无别故者。此即通也。应知此中大种虽多。但说四者依体类说。诸四大种流类相似无差别故。造色差别故约处说。若依正理第十总有三说。初说同此论。后二说云。或唯依体亦无有失。由此中说定俱生故。形色等体非决定有。光.明等中则无有故。或唯依处。然为遮遣多诽谤故。别说大种
 
多诽谤者。或复谤言。大种.造色无别有性。或复谤言无别触处所造色体。或复谤言非一切聚皆具一切。或复谤言数不决定。别说大种此谤皆除(解云初说唯依体说。若分形等即有形而非显。显而非形。聚各_差别。便非决定故不应分。若总言色决定恒有。乃至轻重分别亦然。四大便定未曾减一故说八等亦无有过 第二说唯依处说应唯有四。为遮大 多诽谤故。觉天论师及譬喻尊者立四大外无别造色 室利逻多说于触中无所造触。许余造色。诸经部师许有色聚无四大种故言非具。或言定有大种不必具四故言数不定。今说造色有四别立四大种。四谤皆除。故复偏说)
 
何用分别至义应思择者。此即第四止诤。论主劝言。此色俱生。或离。或合。或多。或少。亦复何定。此非深义。何用分别如是语为。语从欲生。义应思择
 
如是已辨至诸行相或得者。此下明四品同起。结问颂答
 
论曰至是故言或者。心与心所二种相望。必定俱生。阙一不起。三性心所。望彼心王非无差别。就总相说故言定俱。诸行即是色等四法。前第一句必俱二言。流至于此第二句中。谓色.心等诸行生时。必与有为四相俱起 言或得者。谓诸行内唯有情法与得俱生。余非情法非与得俱生。显得不定。是故言或。若依成实论诃利伐摩.及觉天计。无有心所。但有心王。心分位殊假立心所
 
向言心所至大地法等异者。此下大文第二广辨差别 就中。一明心所有。二辨不相应色.心。界品广明故不别说 就明心所中。一明五地法。二明定俱生。三明相似殊。四明众名别 就第一明五地法中。一总标名数。二别释名体。此下第一总标名数。问及颂答
 
论曰至且有五品者。心之所有故名心所。应言心所有。略故但言心所。犹如我所。于心所中。广即更有不定等法。略而言之故言且五
 
何等为五者。问
 
一大地法至少烦恼地法者。答。数可知。若依婆沙四十二说。诸地法。与此论有同。有异。大地法十。大善地法十。小烦恼法十(此三地与此论同)又说大烦恼地法十(同此论下文。开合为异。然婆沙不说惛沈者。顺等持故。过失轻故)。又说大不善地法有五。谓无明.惛沈.掉举.无惭.无愧(解云无明是随眠性。通一切不善心相应。惛沈障慧胜。掉举障定胜。以过重故所以别显。与此论亦开合为异)又立大有覆无记地法有三。谓无明.惛沈.掉举(解云无明是随眠性。遍与一切有覆无记心相应。于随烦恼中。惛沈障慧胜。掉举障定胜。以过重故所以别显与此论亦开合为异)又说大无覆无记地法有十。即受等大地法(解云以此十法通一切无覆无记心中可得。故别标显。与此论亦开合为异)地谓行处至一切心有者。此下第二别释名体。随解五地不同。文即为五。就初明大地法中。一释名。二辨体。此即释名 言大地法者。地谓行处。即是心王。若此心王。是彼心所所行处。即说此心王。为彼心所法地。此即别释地义。受等十法通一切心。名为大法。此地是大法之地。名为大地。依主释也。即目心王。此即别释大地义也。此心所中。若法。是大地家所有。名大地法。第二依主释也。即目受等十法。谓法恒于一切心有故名大地法。此即别释大地法也。若但言大即目受等。若言大地即目心王。若言大地法还目受等。此中意取大地法也。正理文大同此论。若依婆沙十六云。问大地法是何义。答大者谓心。如是十法是心起处。大之地故名为大地。大地即法名大地法。有说心名为大。体用胜故。即大是地故名大地。是诸心所所依处故。受等十法。于诸大地遍可得故。名大地法。有说受等十法。遍诸心品故名为大。心是彼地故名大地。受等即是大地所有。名大地法(前两解与此论异。后一解同此论。文显可知。大善法等皆有两重依主释。准大地法应知)
 
彼法是何者。此下第二辨体。将明问起
 
颂曰至遍于一切心者。此即颂答。自古诸德。皆以多义废立大地法等。各谓指南齐称第一。并皆费言论不能具述。今依此论。各以一义废立大地法等。此乃论能。非关人解。西方号为聪明论也。信不虚言。有古德五义废立。今依此论一义废立大地法者。谓遍于一切心名大地法。余心所法非遍一切。故不立为大地法也
 
论曰至和合遍有者。此释第四句
 
毗婆沙师传说如是。所列十法。一切诸心一刹那中和合遍有。论主意朋经部 非信十法皆有别体。故言传说
 
此中受谓至有差别故者。受即标名。三种举数。领纳前境约用显体。苦谓苦受。乐谓乐受。俱非谓舍。三受不同名有差别。虽心.心所领境义边并应名受。受领强故偏得受名。喻况如前受蕴中说。正理第十云。领爱.非爱.俱相违触说名为受 正理论意约彼触因以辨受果。受似彼触领似触边名为领触。此亦如前受蕴中说
 
想谓于境取差别相者。想谓于境执取男.女等种种差别相。能于境中封疆画界。此是男等非非男等。故名男等。正理云。安立执取男.女等境差别相因(解云谓能为因安立女等相。令心心所执取女等境差别相。是差别相因)
 
思谓能令心有造作者。思有势力能令心王于境运动。有造作用。理实亦令余心所法有所造作。从强说心。故正理云。由有思故。令心于境有动作用。犹如磁石势力。能令铁有动用
 
触谓根境至能有触对者。根.识.境三和合而生。举因以辨。能有作用触对前境举业以明 又解能令心等触对前境。虽心心所对境义边并应名触。触对强故偏得触名。故入阿毗达摩云。触谓根.境.识和合生。令心触境。以能养活心.心所为顺乐受等差别有三(解云从强令心。理实亦令心所触境)若依正理云能为受因。(解云举果显因也) 欲谓希求所作事业者。欲谓于境能有希求所作事业。由有此欲心等趣境。又入阿毗达摩云。欲谓希求所作事业。随顺精进。谓我当作如是事业
 
慧谓于法能有简择者。推求名见。决断名智。简择名慧。谓于诸法能有简择。约用辨也 问慧宁疑俱 答正理第十云。若疑相应。全无慧者。云何得有二品推寻。于二品中。差别简择。推寻理趣乃成疑故 准彼论故应得疑俱。慧与无明相应。故知亦与疑并
 
念谓于缘明记不忘者。念之作用于所缘境分明记持。能为后时不忘失因。非谓但念过去境也。故正理云。于境明记。不忘失因说名为念 又入阿毗达摩云。念谓令心于境明记。即是不忘已.正.当作诸事业义(解云彼论从强说心。理实亦令心所)
 
作意谓能令心警觉者。作动于意故名作意。谓能令心警觉前境。心如睡眠沉没不行。由作意力警觉取境。理实亦能警觉心所。从强说心。故正理云。诸心.所法依心转故。但动于意余动亦成。又正理云。引心.心所。令于所缘有所警觉说名作意。此即世间说为留意。杂心。名忆。又入阿毗达摩云。作意谓能令心警觉。即是引心趣境为义。亦是忆持曾受境等
 
胜解谓能于境印可者。殊胜之解故名胜解。谓能于境。印可审定是事必尔非不如是 问若尔者与疑相应如何有胜解 解云有耶.无耶前后二心皆能印可故有胜解。又入阿毗达摩云。胜解谓能于境印可。即是令心于所缘境无怯弱义(解云从强令心。亦令心所) 正理十一云。胜解别有亦如经说。心由胜解印可所缘。谓心起时皆能印境(解云从强说心。谓心所法亦能印境) 又正理更叙杂心等师解云。有余师云。胜谓增胜。解谓解脱。此能令心于境无碍自在而转。如胜戒等(解云令心于境自在为胜。境不能碍故得改易名为解脱。如言胜戒.胜定.胜慧如说由触故心属于境。由胜解故心离于境。即斯义也。杂心云解脱者但得脱义阙于胜义译家谬也) 三摩地谓心一境性者。等持力能令心王于一境转。若无等持。心性掉动不能住境。从强说心。理实亦令诸心所法于一境转。故正理云。令心无乱取所缘境不流散因。名三摩地 言三摩地者。此云等持。即平等持心.心所法。令专一境有所成辨。故婆沙一百四十一云。问何名等持。答平等持心。令专一境有所成辨。故名等持
 
诸心心所至唯觉慧取者。叹心.心所行相微细。如文可知。若依义次第。一欲。二作意。三思。四触。五受。六想。七胜解。八慧。九念。十定。所以颂文不依此说者。显一刹那同时并起。或受等五显染用胜。慧等五显净用胜。作用类说
 
如是已说至诸善心有者。此下第二明大善地法。就中。一释名。二辨体。此即释名。地义如前故今不解。两重依主准前大地法释。恒善心有故名为大
 
彼法如何者。此下辨体。颂前问起
 
颂曰至勤唯遍善心者。上三句出体。第四句释大义。今依此论。一义废立大善地法十。谓唯遍善心。大地法十虽遍善心。而非唯善心。余心所法非唯善心。亦非遍善心故。皆不名大善地法
 
论曰至唯遍善心者。释第四句
 
此中信者至故名为信者。信谓令心澄净。理亦能令心所净。从强说心。由此信珠在心皆得澄净。故入阿毗达摩解信云。是能除遣心浊秽法。如水清珠置于池内。令浊秽水皆即澄净。如是信珠在心池内。心诸浊秽皆即除遣(已上论文) 有说此信于四谛.三宝.善恶业.异熟果中。现前忍许故名为信。又正理云为欲所依。能资胜解(解云由信彼故希求彼境。信许有境方能印可。此明信因)
 
不放逸者修诸善法者。谓能修诸善法名不放逸(即放逸相违)
 
离诸善法复何名修者。问。即诸善法说名为修。离诸善法复何名修
 
谓此于善至名不放逸者。答。谓由有此不放逸故。于诸善法专注为性。余部经言。能守护心。明知有体。理实亦守心所。从强说心
 
轻安者谓心堪任性者。轻安谓能令心于善有所堪任。故正理云。正作意转。身.心轻利安适之因。心堪任性说名轻安。又入阿毗达摩云。心堪任性说名轻安。违害惛沈。随顺善法
 
岂无经亦说有身轻安耶者。经部难。岂无经亦说有身轻安。何故但说心轻安耶。经部计身轻安是触事轻安。触用风为体。为轻安名通轻触。故以为难。彼宗心轻安是心所。身轻安是轻触
 
虽非无说至应知亦尔者。说一切有部通经。经虽说有身轻安性。此如身受。受虽心所。若五识相应名身受。若意识相应名心受。应知轻安亦尔。虽是心所。若五识相应名身轻安。若意识相应名心轻安
 
如何可立此为觉支者。经部复难。若五识相应名身轻安。即是有漏。如何可立此为七觉支中。此中难杀难绝
 
应知此中至身堪任性者。上既难杀。论主依经部宗复为好解。应知此经中言身轻安者。身堪任性。轻安即是轻安风触。此触在身。于诸善法有所堪任。诸师多解。此文。是说一切有部答者。此解谬矣应善思之
 

复如何说此为觉支者。说一切有部师难经部师。此身轻安既是轻触。还是有漏。复如何说此为觉支
 
能顺觉支至心轻安故者。经部通难。此身轻安风虽是有漏。能顺觉支心轻安故。名为觉支亦无有失。如何顺者。由入定故。身中即有轻安风起。能引觉支心轻安故。此即同时说名能引。由斯相顺故名觉支
 
于余亦见有是说耶者。说一切有部复征经部。于余经中。亦见有是相顺说耶
 
有如经说至得名无失者。经部答言有 如经已下引经出例。喜是喜受。顺喜法即是与喜相应.俱有等法。皆名喜觉支。嗔谓嗔恚。嗔因缘即是嗔相应.俱有等法。皆名嗔恚盖。慧蕴克性但摄正见。而摄思惟.及正勤者随顺慧故。亦摄思.勤故。身轻触能顺觉支心轻安故。得名觉支亦无有失。正理救云。有作是言。此中既说身轻安故。非唯心所说名轻安。此言非理。受等亦应同此说故。然五识身相应诸受。说名身受。有作是说。设有轻安体非心所。然此中说心所法故。不应说彼。以能随顺觉支体故。亦名觉支。谓身轻安。能引觉支心轻安故。亦见余处。嗔.及嗔因名嗔恚盖。见.思惟.勤名为慧蕴。虽彼嗔因思惟.及勤非嗔非慧。然顺彼故亦得彼名。此亦应尔 解云一有作是言下叙经部说总非。以受例破。见有身轻安即说轻安非心所。既说有身受应有身受非心所。然有五识相应名身受是心所。亦应五识相应名身轻安是心所。此有何失 二有作是说下叙自异说纵破经部。设许轻安非是心所。此正辨心所法故不应说彼。三以能随顺下引例自释。身轻安虽是有漏。五识相应为因。能引无漏觉支心轻安故。是即身轻安是因。心轻安是果。因从果目总名觉支。虽立身轻安是心所不同经部。引经释顺其文不别 若作俱舍师救第一身受难云。轻安之名通非心所。故身轻安得名轻触。受是领纳唯局心所。不得身受通非心所。救第二纵破云。轻安之名通于二种。或是心所。或是轻触。为简差别于心所中。说亦何苦。救第三身轻触是觉支云。我说身轻安触与入定心轻安。同时能引能顺。望彼有力。可得相从说名觉支。汝说身轻安。五识相应唯在散位。引后定心轻安起时。前后隔远。如何相顺可立觉支。如身欲界将入圣道。先起五识。次起生得。次闻。次思。次修。后方入圣。起心轻安时分即远。如何相顺。故不可说为觉支也。论主意朋经部。所以此论文中。绝救叙经部释。若依经部许有心轻安而无别体。即思差别唯定心有。于散即无。五识相应理即非有。若身轻安是轻安风触。若说一切有部宗轻安通六识。五识相应唯有漏。唯散位。意识相应通漏.无漏。通定.及散
 
心平等性至说名为舍者。令心平等性从强说心亦令心所。或心之平等性。无警觉性。如持秤缕。掉举相违。说名为舍。故入阿毗达摩论云。心平等性说名为舍。舍背非理。及向理故。由此势力。令心于理.及于非理。无向.无背。平等而住。如持秤缕。又正理云。心平等性说名为舍。掉举相违。如理所引。令心不越是为舍义
 
如何可说至二相应起者。难。作意有警觉性。舍无警觉性。如何一心二相应起
 
岂不前说至难可了知者。引前微细难了以答
 
有虽难了至而不乖反者。复难。世间诸物。有虽难了由审推度而复可知。此舍.作意最难了知。谓有警觉.及无警觉。二相违背而不乖反一心中起
 
此有警觉至有何乖反者。释。若一体之上。说有警觉。说无警觉。可言乖反。此作意有警觉于舍则无。二既悬殊有何乖反
 
若尔不应至皆互相应者。复难。虽于一体无彼二用。然性相违。不应同缘一境。若两性相违同缘一境。或应一切贪.嗔等法皆互相应
 
如是种类至应知亦尔者。引例释通。如是种类所余受等诸法。种类.作用。各各不同。此一性心中应来。种类之言例同作意及舍。如彼受等各别相应理趣。今于此舍.作意中。各别相应应知亦尔 又解今于此一心中。舍.作意二。行别相应应知亦尔。应知心所互相应中。或有行解不同互相随顺一心相应。如受.想等。或有行解不同非互相顺非一心起。如贪嗔等。故不可难皆互相应
 
惭愧二种如后当释者。指同下释
 
二根者谓无贪.无嗔者。于诸境界。无爱染性说名无贪。贪相违也。于情.非情。无恚害性说名无嗔。嗔相违也
 
无痴善根至大善地法者。三善根中应说无痴。大地法中慧为性故善中不说
 
言不害者谓无损恼者。心贤善性无损恼他名为不害。能违害也

 
勤谓令心勇悍为性者。勤谓令心勇悍为性。即勤断二恶勤修二善无退义也。懈怠相违。故入阿毗达磨云。精进谓于善.不善法。生.灭事中。勇悍为性。即是沉溺生死泥者。能策励心令速出义。若依正理。于善法中更说欣.厌。彼论意言。颂说二及言兼摄欣.厌。厌谓厌背如缘苦.集。欣谓欣尚如缘灭.道。此二互起。必于一心不得俱生。虽唯是善非遍善心。故大善地法中不别标显。又入阿毗达磨论云欣谓欣尚。于还灭品。见功德已令心欣慕。随顺修善心有此故欣乐涅槃。与此相应名欣作意。厌谓厌患。于流转品。见过失已令心厌离。随顺离染心有此故厌恶生.死。与此相应名厌作意
 
又婆沙二十八云。评曰有别法名厌。非慧。非无贪是心所法与心相应。此说摄在复有所余如是类。诸心所法与心相应。然见蕴说苦集忍智名能厌者。由彼忍智与厌相应故名能厌。非厌自性 又婆沙一百九十六评家别说有厌体。与前文同。此厌唯是善。通漏.无漏 又婆沙一百四十三亦别立欣.厌。准上诸论欣.厌定有 然此论中别不说者。以非恒起。或非并生。故不说为大善地法
 
如是已说至染污心有者。此下第三明大烦恼地法 就中。一释名。二辨体 此即释名。两重依主准前应释。恒染心有故名为大
 
彼法是何至惛掉恒唯染者。此即辨体。问答可知。有古德五义废立。今依此论。一义废立大烦恼地法六。谓恒唯染心名大烦恼地法。恒染。显遍染心。唯染。显不通净。大地法十虽恒染而非唯染。余染心所虽唯染而非恒染。大善地法十.及寻.伺.睡眠.恶作。非恒染亦非唯染。故皆不名大烦恼地法
 
论曰至无智无显者。痴谓愚痴于所知境障如理解。无辨了相说名愚痴。照瞩名明。审决名智。彰了名显。此三皆是慧之别名。痴无明等故名为无。即是无痴所对除法 又解欲.色.无色。如其次第名无明等 又解过.现.未来。如其次第名无明等 又解如其次第障见.修.无学道名无明等
 
逸谓放逸至所对治法者。逸谓放逸。不修诸善恐滥无记。故言是修诸善即不放逸所对治法。又正理云。于专己利弃舍纵情。名为放逸
 
怠谓懈怠至勤所对治者。怠谓懈怠。于诸善法心不勇悍。是前所说勤所对治。又正理云。怠谓懈怠。于善事业阙减胜能。于恶事业顺成勇悍。无明等流名为懈怠。由此说为鄙劣勤性。勤习鄙秽故名懈怠
 
不信者谓至信所对治者。可知
 
惛谓惛沉至是名惛沈者。引本论证。身.心重性。无堪任性。惛沈性故名惛沈。惛谓惛昧。沈谓沉重义也。正理论云。轻安所治
 
此是心所如何名身者。问。身是色聚。此惛沈是心所。如何名身
 
如身受言故亦无失者。答。如受。五识相应依身起故。名身受。意识相应。依心起故名心受。惛沈言身故亦无失
 
掉谓掉举令心不静者。理实亦能令心所不静。从强说心。正理论说。舍所对治
 
唯有如是至烦恼地法者。结数

 
岂不根本至掉举放逸者。问。本论说十又不说惛沈。今言说六太减太增
 
天爱汝今至不闲意旨者。答。西方相弄呼为天爱。非能自活天爱得存。汝今但知本论言至不闲意旨
 
意旨者何者。征
 
谓失念至谓除前相者。释。此显不减过。无痴慧性善中不说。失念等五念等为体。大惑地中亦不说也。故本论说相对四句。如文可知。故念等五大地法摄 问大地法十皆通于染。何故本论。于大烦恼地法中。说念等五非受等五 解云受.想.思.触.欲顺染偏强。念.定.慧.作意.胜解顺净偏胜。恐疑念等五法。唯净中有不通染中。为释此疑是故别翻。若尔。亦应恐疑受等五法唯染中有。于净品中何故不说 解云据此义边。于善法中亦应别说。而不说者略而不论。或可影显 又解念等五法。虽顺净品。于染品中不起即已。起必猛利胜受等五。故偏说之。受等顺染据长时说。今据猛利。是故别翻 若尔。受等于净品中不起即已。起必猛利胜念等五。于善法中何不别说 解云据此义边。于善法中亦应别说。而不说者略而不论。或可影显 又解念等五法偏顺净品。不应起染障善法生。而今障善显法希寄。如自眷属忽相违背 若尔受等偏顺染品。不应起净障染法生。起善心时障染不生。亦显法希奇。何故不于善法中说 解云据此义边。于善法中亦应别说。而不说者略而不论。或可影显
 
有执邪等持至与此不同者。叙异说。此非正义。有执大地法中邪等持。非即是大烦恼地法中心乱。彼作四句与此四句不同第一句加等持。第二句加心乱第三句除定。第四句可知
 
又许惛沉至于谁有过者。此显不增过也。论主责言。汝宗自许惛沈通与诸惑相应。而不说在大烦恼地法中。于谁有过
 
有作是言至非掉举行者。法救释也。惛沈应说大烦恼地法中。而不说者。彼谓惛沈行者速发等持。非掉举行。以过轻故而不别说。顺等持故
 
谁惛沈行至不俱行故者。论主难。二既同时未曾别起。如何可说二行不同
 
虽尔应知随增说行者。法救释。二虽俱起行有增.微。随增说行。亦有何过
 
虽知说行至唯六义成者。论主复难。虽知说行随用偏增。而依有体建立地法。故此大烦恼地法唯六义成
 
此唯遍染心俱起非余故者。释恒唯染。此六唯染非余净心 遍染心。显染俱起 俱起即显并生
 
如是已说至不善心有者。此下第四明大不善地法 就中。一释名。二辨体。此即释名。两重依主释亦准前释。恒遍不善故名为大
 
彼法是何至无惭及无愧者。此下辨体。问答可知。有古德亦以五义废立大不善地法。一通六识。二通五断。三并头起。四唯不善。五唯欲界。若具五义立大不善地法。余心所法不具五义。是故不立。亦费言论不能具述也。今依此论。以一义废立大不善地法二。谓唯遍不善心。泰法师解云。唯简大地十。遍不善心简余三十四数。此解不然。如大烦恼地法六。寻.伺二。此八既遍不善心。云何将遍不善以简。应以唯不善以简同大地十。又大善地法十。少惑中謟.诳.憍。及睡眠.恶作.贪.慢.疑。此十八应以二义简。遍不善言。但应简忿.覆.悭.嫉.恼.害.恨.及嗔。非是法师不达此应误耳 今解云大地法十。大烦恼地法六。及寻.伺二。此十八法虽遍不善心。而非唯不善。忿.覆.悭.嫉.恼.害.恨.及嗔。此八虽唯不善而非遍不善。余大善地法十。少惑中谄.诳.憍。及地外睡眠.恶作.贪.慢.疑。此十八法非唯不善。亦非遍不善故。皆不名大不善地法。作斯解释可无妨矣
 
论曰至如后当辨者。指同下释 如是已说至染污心俱者。此下第五明少烦恼地法。一释名。二辨体。此即释名。两重依主亦准前释
 
彼法是何至小烦恼地法者。此下辨体。有古德亦以五义废立少烦恼地法。一不通六识。二不通五断。三不通三性。四不通三界。五别头起。亦费言论不能具述。若具五义立少烦恼。余心所法不具五义是故不立。今依此论。一义废立少烦恼地法十。谓唯修所断。意痴相应。慢.疑二种虽唯意痴非唯修断。恶作虽唯修断非唯意痴。余心所法非唯修所断。亦非唯意痴故。皆不名小烦恼地法
 
论曰至当广分别者。就长行中。一释小指下。二总结显余。此即释小指同下解。忿等十法名如是类若依正理第十一释颂类云。类言为摄不忍.不乐.愤发等义(淮彼论于小惑中更说有不忍等)又法蕴足论第九杂事品中。更说有众多小烦恼名。可有五六行。不能具述 问诸论具说何故此论不言 解云诸论既别各立异名。论其体性。皆是此论忿等十摄。且如正理不忍.不乐。于嫉中摄。愤发忿中以收。法蕴足论众多异名。随其所应皆此十摄 又解随烦恼名众多差别。或多或少。头数何定。或说十种且据显相以论。或更说多随事别说。余论既说众多不可限其头数
 
如是已说至寻伺等法者。此即总结显余不定。不入五地名为不定。不定所依名不定地。不定地家法名不定地法 等者等取贪.嗔.慢.疑。此不定地法。因解五地文便兼明 若依婆沙。于不定中更说有怖。故婆沙四十五云。睡眠.恶作.怖.及寻.伺心。又婆沙七十五云评曰应作是说。此所起中应别说怖。所以者何。有别心所与心相应是怖自性。此即摄在复有所余如是类法。与心相应心所法内。非诸烦恼(彼论复说怖唯欲界。上界言怖于厌说怖)又婆沙七十五云。问若尔厌.怖有何差别。答名即差别。谓彼名厌。此名怖。尊者世友作如是说。怖唯欲界。厌通三界。复作是说怖在烦恼品。厌在善品。复作是说怖通染污.无覆无记。厌唯是善。大德说曰。于衰事深心疑虑欲得远离。说名为怖。已得远离深心憎恶。说名为厌。如是名为怖.厌差别(虽有四说然无评家)问准上婆沙文别说有怖。何故此论不说 解云此论据显故于不定但说八种。不说怖也。或可。等中亦摄。或可。论意各别 问诸心所法相对翻名。何故于中有翻.不翻 解云详诸经.论。心所多少难为一准。多少不定。若总搜括相对废立便成杂乱。只依此论显相废立。总有四十六种。谓大地法十至不定有八。于四十六中。如大地法十.寻.伺.睡眠.恶作以通三性。或通二性故。此十四不别翻名。余三十二中总有二类。一净品有十。谓信等。二染品有二十二。谓大烦恼地法六。大不善地法二。小烦恼地法十。及贪.嗔.慢.疑。若于染中通五断遍六识者。即正翻入净中。若不遍五断不遍六识者。但可傍翻非正翻也。言通五断遍六识正翻者。总有十法。谓大烦恼地法六。大不善地法二。及与贪.嗔。大烦恼地法六中翻痴为无痴。无痴即是大地法慧故。于善地中不立无痴。翻放逸为不放逸。翻懈怠为精进。翻不信为信。翻惛沈为轻安。翻掉举为舍。不善地法二中翻无惭为惭。翻无愧为愧。翻贪为无贪。翻嗔为无嗔。于少惑中。害虽不通五断非遍六识。而别翻者以过重故。恼乱菩萨障趣菩提。菩萨将证无上菩提。仍起欲.恚.害觉。由斯过重所以别翻。余少惑九及与慢.疑。二义不具。但可傍翻非正翻也。谓余少惑九.及疑。非通五断非遍六识。慢虽通五断。而不通六识故不翻也。此十一种但可傍翻者。就中有二。一约等流门翻。二约行相相似门翻。言约等流翻者。谓是本惑等流果故。念.恨.嫉是嗔等流。翻入无嗔。恼是见取等流。翻见取为正见。正见即是大地法中慧数。所以善中不别立也。覆或是贪等流翻入无贪。或是痴等流。翻入无痴。无痴是慧故善中不别立也。悭.诳.憍是贪等流。翻入无贪。谄是诸见等流。翻五见为正见。正见还是慧数故善中不立。约等流门但翻得九。慢.疑本惑非是等流。故此二种不别翻也。害虽是嗔等流。过重别翻也。已如前释。言约行相相似翻者。如忿.恨.嫉.恼。总与嗔行相相似。翻入无嗔。覆若贪等流与贪行相相似。翻入无贪。若是痴等流与痴行相相似。翻入无痴。即慧摄也。悭.诳二种与贪行相相似。翻入无贪。谄谓谄曲翻曲即为正直。正直是舍。故品类足第二云。身正直心正直。憍之与慢。憍自傲逸。慢凌蔑他。不敬师长。若不憍慢心便恭敬。敬即是惭翻入惭中。疑谓犹豫不决行相。若能正决即是其慧。翻入慧中。害虽似嗔过重别翻已如前释
 
此中应说至决定俱生者。此下大文第二明定俱生 就中。一约欲界俱生。二约上界俱生。此下约欲界俱生。颂前问起
 
颂曰至若有皆增一者。就颂答中。初一句总标显有寻.伺。次三句明善品俱生。次四句明不善俱生。次两句明无记俱生。后两句显遍增眠
 
论曰至及无覆无记者。此总标显心品有五 问准前颂文。不善三见与不共无明合说。何故长行余烦恼收 解云于颂文中不善三见数同不共。所以合结。长行五品别分。故彼三见余烦恼摄
 
然欲界心至至二十三者。此释初颂。善心俱生其数可知。于心所中。随从.自力相对差别成四句者。随从谓随他起。自力谓别作头生 第一句随从非自力。有二十九法。谓大地法十中除慧余九法。大善地法十。大烦恼法六中除无明余五法。大不善地二。及寻.伺.睡眠 问若睡眠是随从非自力者。何故婆沙五十简缠非结中有复次云。睡眠.恶作虽亦独立。而不离二 准彼论文睡眠是独立。如何乃言非自力耶 解云婆沙据睡眠不与贪等.忿等相应。与善.无覆无记心相应名独立。如无明不与贪等忿等相应。名不共无明。今立四句中睡眠非自力起者。据无别自力起相。如寻.伺等故初句摄 又解婆沙此师意说。一切睡眠皆名独立。此贪等皆名随从。以于睡位起故。若作斯解第二句摄 又解睡通二种。若与贪等相应名随从。若与善.无覆无记心相应名自力。婆沙但言虽亦独立。不言不通随从若作斯解即第三句摄 又解是余师义不必须通 第二句自力非随从。有十五法。谓小烦恼地十。及恶作.贪.嗔.慢.疑 第三句随从亦自力。有二法。谓慧.无明。慧若是五见名自力。余三性相应名随从。无明若不与贪等.忿等.恶作相应名自力。若与贪等九惑及忿等十惑。并恶作相应名随从 第四句谓除前说
 
恶作者何者。问
 
恶所作体至说为不净者。答。恶所作之体名恶作。恶作是所缘境。体即正是追悔 又解体之言事。恶所作事名为恶作。此即正解恶作。应知此中缘恶作法。心追悔性说名恶作。此即从所缘立名。如缘空解脱门体正是定。说名空者从所缘立名。亦如不净观以无贪为体。说为不净从所缘立名 又见世间至说为恶作者。第二解悔名恶作从所依立名。恶作即是追悔所依。谓恶作言显能依悔。如村邑等皆来集会。此举所依意显能依人也 又于果体至名宿作业者。第三解。恶作是因。追悔是果。因恶作事而有追悔故。恶作是因。追悔是果。今言追悔名恶作者。于其果体假立因名。如说此六触处果。应知名宿作业因。此亦于果立因名也。六触所依处即是眼等六根 若缘未作事云何名恶作者。难。缘已作事可名恶作。缘未作事云何名恶作 于未作事至是我恶作者。释。于未作事业亦立作名。如追悔言我先不作如是受戒等事业是我恶作。此即缘未作事亦名恶作。亦得从境为名 何等恶作说名为善者。问 谓于善恶至二处而起者。答。谓于善不作于恶作。心追悔性名善恶作。若与此善恶作相违名不善恶作。谓于善作于恶不作。心追悔性。此善.不善二种恶作。各依善.恶二处而起。故婆沙三十七云此中恶作总有四句。一有恶作是善。于不善处起。二有恶作是不善。于善处起。三有恶作是善。于善处起。四有恶作是不善。于不善处起
 
若于不善至谓寻与伺者。此即第二明不共无明。可知
 
何等名为不共心品者。问
 
谓此心品至贪烦恼等者。答。谓此心品唯有无明。无有所余贪等本惑。忿等小惑。及恶作等。故名不共自力起故。若作斯解。不共无明唯见所断。若贪等.忿等恶作相应无明。皆是相应不名不共。他力起故。若依正理论意解不共无明。不与贪等本惑相应名不共。即是独头无明。及忿等.恶作相应无明。皆名不共。若作斯解不共无明通见.修断。故正理第十一云。是故恶作是不善者唯无明俱。容在不共。忿等亦尔。若依正理解不共。不共无明容有二十一法俱生。又婆沙三十八解不共无明具有两解。一解意不与贪等忿等相应。自力而起名不共。唯见所断以修所断忿等相应。非自力起故。不名不共。第二师解意不与贪等本惑相应皆名不共。应知即是忿等相应.及独头起。若作斯解通见.修断。此论同婆沙前师。正理同婆沙后说。各据一义释不共名并无违害 应知诸论说不共无明。若说唯见所断据前师说若言通见.修所断者据后师说
 
于不善见至或戒禁取者。此下第三明五品中余烦恼等相应。即明不善三见。二十俱生
 
于四不善至加忿等随一者。此明四惑.忿等。二十一俱生
 
不善恶作至第二十一者。此明不善恶作。二十一俱生。不善恶作自力起故。所以不与贪等.忿等相应。唯与无明相应
 
略说不善至有二十一者。将明无记略结不善四节烦恼。不善恶作十缠摄故。随烦恼摄
 
若于无记至应知如前释者。此即第四于五品中。明有覆无记心所俱生。能有覆障。或有痴覆故名有覆。以过轻故无胜用记不能感果故名无记
 
于余无记至并不定寻伺者。此即第五明无覆无记心所俱生。无能障覆或无痴覆故名无覆。无胜用记不能感果故名无记。又正理云。工巧处等诸无记心。似有勇悍。然非称理而起加行。故无有勤。又非染污故无懈怠。无信.不信类此应知 问何故恶作不通无记 答正理第十一云。然此恶作通善.不善。不通无记。随忧行故。离欲贪者不成就故。非无记法有如是事。然有追变我顷何为不消而食。我顷何为不画此壁。如是等类彼心乃至未触忧根。但是省察未起恶作。若触忧根便起恶作。尔时恶作理同忧根。故说恶作有如是相。谓令心戚恶作心品。若离忧根谁令心戚(解云省察是慧)
 
外方诸师至心所俱起者。前十二是迦湿弥罗诸论师说。今外国诸师说有十三。即是印度国诸师也。故正理论云。有执恶作亦通无记。忧如喜根非唯有记。此相应品便有十三心所俱起(此非正义)
 
应知睡眠至如例应知者。释下两句。应知睡眠与前所说五种心品。皆不相违。有皆增一。睡眠通三性者。据有梦说。若无梦时唯是无记
 
已说欲界至上兼除伺等者。此下第二约上界明。结问颂答
 
论曰至如欲界说者。释上两句定所滋润无嗔等惑不善法。故无不善。无忧根故无恶作。无叚食故无睡眠。余如欲界
 
中间静虑至如前具有者。释不两句。上地渐细渐离灾患故。中定除寻。上兼除伺。二定已上无众相依王臣等别亦无谄.诳。余皆如前具有
 
经说谄诳至令还问佛者。引经证成。经说。谄诳始从欲界至初定梵天。由有王.臣尊.卑差别。更相接事众相依故。故有谄.诳。二定已上乃至有顶。无王.臣等尊.卑差别。无有谄.诳。所以得知初定有谄.诳者。如佛昔在室罗筏城住誓多林。时有苾刍名曰马胜。是阿罗汉。作是思惟。诸四大种。当于何位尽灭无余。为欲知故入胜等持。即以定心于誓多林没。于四大王众天出。从定而起问彼天众。诸四大种。当于何位尽灭无余。答曰不知。如是欲界六天展转。相推乃至他化自在天所。彼复仰推梵众。欲往梵世入胜等持。复以定心自在宫没。梵众天出。从定而起还作上问。梵众咸曰。我等不知。复推大梵。马胜苾刍。寻问彼大梵王。时大梵王处自梵众。忽被马胜苾刍。问言此欲.色界诸四大种。当于何位尽灭。无余烦恼系缚。梵王不知随其所应。依四根本静虑.未至.中间.空处近分。断第四静虑烦恼尽时。诸四大种究竟离缚。无余灭位。便矫自叹显彼有诳。謟言愧谢显彼有謟。略述如是。广如婆沙一百二十九说
 
问是大梵等有何差别 解云梵众中尊名为大梵。统摄一切皆得自在。能作器世间名作者。能化有情世间名化者。言生者释前作者重显作义。谓能生器世间者故名作者。养者已下释前化者重显化义。谓能养育有情世间者。是一切有情父故名化者(此是婆沙正理意释) 问马胜至彼更化身不。至彼一念复容得有几通果俱 解云马胜运身至彼初定。作彼地化。大梵故得执手相牵。若不别化欲界色粗执便不得。应知运身及化神境通果。先留化身后起天眼见彼地色。或起天耳闻彼地声。二通互起。总而言之。于一念中容二俱起。故婆沙一百五十云。问一念得起几通果耶。答诸有欲令无留化事天眼.天耳无彼同分者。彼说一念唯起一通果。谓五通随一。诸有欲令有留化事天眼.天耳无彼同分者。彼说一念得起二通果。谓神境通果.及余四随一。诸有欲令有留化事天眼.天耳有彼同分。彼说一念得起四通果。谓神境通果.天眼.天耳.及余二随一。谓他心通.宿住随念通。境界各别不俱起故。如是说者。应知第二所说为善。以化事可留天眼.天耳必无彼同分。要于同时乃现前故
 
如是已说至少分差别者。此下大文第三明相似殊。于其体性。实各不同有少相似。故辨差别总有四对。此下明前两对。颂前问起。就问起中。一总。二别。此即总也
 
无惭无愧至差别云何者。此即别也。颂曰至唯于欲色有者。就颂答中。上两句明无惭.无愧。下两句明爱.敬
 
论曰至所敌对法者 诸功德。谓戒.定等 有德者。谓师长等 无敬等四总显不重。于前二境无敬.无崇。或于诸德无敬。于有德者无崇。或于有德者无敬。于诸功德无崇。于前二境无所忌难。无所随属。或于诸德无所忌难。于有德者无所随属说名无惭。即是敬.惭所敌对法。以敬。惭为体故 为诸善士至能生怖故者。此释无愧 罪。谓罪业。于此罪中。不见能招可怖畏果。说名无愧 此中怖言显非爱果。能生怖故名之为怖
 
不见怖言至名不见怖者。外难。不见怖言欲显何义。为见彼罪怖果。而不怖畏名不见怖。为不见彼罪怖果。名不见怖 又解为见罪而不怖名不见怖。此问怖属心。即缘境怯怖。为不见彼罪家怖果名不见怖。此问怖属境。即所怖果
 
若尔何失者。论主总答
 
二俱有过至应显无明者。外人出过。若见彼罪怖果。而不怖畏名不见怖。应显智慧。智慧谓邪见。以此邪见拨因果故。故正理云。应显邪见。若不见彼罪怖畏果。名不见怖。应显无明。以此无明不见怯怖 又解若见罪而不怖。应显邪见。若不见彼罪家怖果。应显无明
 
此言不显见与不见者。论主答。此不见怖言不显邪见.及与无明
 
何所显耶者。外人复征
 
此显有法至说名无愧者。论主答。此显有法无愧。是随烦恼。为彼邪见.无明二因。说名无愧。故正理云。能与现行无智.邪智。为邻近因说名无愧
 
有余师说至说名无愧者。叙异释。此师约自.他无耻辨二差别
 
若尔此二至云何俱起者。难。无惭.无愧.自他别观云何俱起
 
不说此二至说为无愧者。余师释。不说此二无愧.无惭。一时俱起。无惭别观自无愧别观他。然有无耻观自身时用胜说名无惭。尔时观自身虽亦有无愧。观自身时用劣故。复有无耻观他身时。用增说为无愧。尔时观他身虽有无惭。观他身时用劣。又正理云。有说独处造罪无耻。名曰无惭。若处众中造罪无耻。说为无愧 广如彼释。婆沙三十四亦广说二种差别。不能具述
 
惭愧差别至说名为愧者。便释惭.愧翻上二释应知。前说惭.愧。无惭.无愧如后当辨。指此文也
 
已说无惭至谓除前三相者。此下辨爱.敬差别。爱谓爱乐。体即是信。然泛明爱有其二种。一有染谓贪。二无染谓信。若泛明信亦有二种。一忍许相。或名信可。名异义同。二愿乐相。或名信乐。或名信爱。名异义同。由斯信爱宽狭不同得作四句 第一句有信非爱。谓缘苦.集信。忍许苦.集有第一信故名有信。有漏之法非可爱乐。无第二信故名非爱 第二句有爱非信。谓诸染污爱。缘妻子等起染污爱。是有第一爱故名有爱。是染污故非信
 
第三句有通信.爱。谓缘灭道信。忍许灭.道有第一信故名有信。无漏之法是可爱乐。有第二信故名有爱。应知此中缘灭.道信。通摄两种 第四句除前相
 
有说信者至故爱非信者。叙不正义。此师意说。忍许.爱乐。既不同时。故爱非信
 
敬谓敬重至缘灭道惭者。此别解敬.惭。惭宽。敬狭。但为两句 第一句有惭非敬。谓缘苦.集惭缘彼苦.集善心起时有惭耻故。所以有惭。有漏之法非可尊重。所以无敬。故缘苦.集惭而非敬也 第二句有通惭.敬。谓缘灭.道惭。缘彼灭.道善心起时。有惭耻故有惭。无漏之法可尊重故有敬。故缘灭.道惭。即摄敬故也
 
有说敬者至故敬非惭者。叙不正义。敬先.惭后。时既不同。敬非惭。正理第十一破此师云。彼师应许无惭耻者能起恭敬。以执先起敬时未有惭耻故。应无惭者能起恭敬。若谓敬时已有惭耻。则不应说由敬为先方生惭耻。若谓敬时非无惭耻。然敬非惭。此亦非理。言敬非惭无证因故 望所缘境至谓除前三相者。约所缘境辨爱.敬有无四句差别 第一句有爱无敬。于妻.子等由贪染故有染污爱。非可尊重所以无敬 第二句有敬无爱。于他师等可尊重故有敬。非愿乐故无爱 第三句有爱有敬。于自师等可愿乐故有爱。无染污爱可尊重故有敬 第四句无爱无敬。除前三相 补特迦罗此云数取趣。数数取诸趣也。总而言之通于五趣
 
如是爱敬至无色界无者。约界分别
 
岂不信惭至无色亦有者。难。爱以信为体。敬以惭为体。大善地法无色亦有。如何言无
 
爱敬有二至无色界无者。答。若据缘法爱.敬实通三界。此中意说。缘补特迦罗故不通无色。以欲.色界有色身故。有尊.卑故。相貌显故。可得相望有爱有敬。无色不尔。故在彼无

 
问若通色界。何故婆沙二十九云。问如是爱.敬于何处有。答三界.五趣虽皆容有。而此中说殊胜爱.敬。唯在欲界人趣非余。唯佛法中有此爱.敬。准婆沙据别意说。唯在欲界。何故此论通色界耶 解云此论据显故通色界。婆沙据殊胜故欲界。各据一义并不相违
 
如是已说至心高无所顾者。此明后两对。初一句明寻.伺第三对。下三句明慢.憍第四对
 
论曰至细性名伺者。心之粗性名寻。心之细性名伺。于心所中各别有体。与心相应。非体即心。言心粗.细依主释也
 
云何此二一心相应者。论主难。寻粗。伺细。性相违故。云何此二一心相应。经部不许寻.伺二法一心相应。论主意朋经部故为此难
 
有作是释至俱有作用者。此下毗婆沙师总有两释。此即初师。苏由水故非释。苏由日故非凝。水是凝因。日是释因。如是一心由有寻故不过细。由有伺故不过粗。寻是粗因。伺是细因。故于一心俱有作用。何理相违
 
若尔寻伺至体非凝释者。论主约喻难。如水是凝因。日是释因。体非凝.释。亦应寻是粗因。伺是细因。非粗.细体
 
又粗细性至以别寻伺者。论主又难。夫粗.细性相待而立。或约三界。或约九地。或约九品。差别不同。上.下相形下地名粗。上地名细。乃至有顶望下地为细。望灭定为粗。应有寻.伺 又解粗名为上。细名为下。即粗.细相形乃至有顶应有寻.伺。论主叙经部计为难。故婆沙五十二云。或有执从欲界乃至有顶皆有寻.伺。如譬喻者。(已上论文)。又诸法中粗.细二性无别体类。不可依之以别寻.伺二种差别。如受领纳所显。想取像所显。诸心所法皆有别相。此粗.细性总通五蕴。故不可依以别寻.伺
 
复有释言至于理何违者。此即第二毗婆沙师释。行之言因。寻.伺二种是语言因。能发语言故。因中有二。粗者名寻。细者名伺。于一心中粗.细俱起。何理相违
 
若有别体类至别相云何者。论主复难。于心所中。若有粗.细二别体类以别寻.伺。理实无违。然无粗.细二别体类。故成违理。上名为粗。下名为细。下准此释。同一心体类中无容粗.细俱时起故 又解同一性体类心.心所中无容细.粗俱时起故。汝毗婆沙师若言寻.伺体类亦有差别。应说体类别相云何
 
此二体类至显其别相者。毗婆沙师答。寻.伺体类别相难说。但由上粗下细显其别相
 
非由上下至一心相应者。论主复难。非由粗.细能显寻.伺别相。心.心所法一一类中。据相待对皆有粗.细。既无别相以简寻.伺。由是应知。寻.伺二法定不可执一心相应
 
若尔云何至具足五支者。毗婆沙师引经反难。若不许彼寻.伺二法一心相应。云何契经说初静虑具足寻.伺喜.乐.及定五支
 
具五支言至故无有过者。论主通经。具足五支言。就于一地前后而说。非一刹那。故无有过。论主意朋经部。故顺彼解此中绝救
 
如是已说至无所顾性者。明第四对。慢谓对他称量德类。心自举恃凌蔑于他。此中亦应言称量种姓等。略而不论 憍谓染着种姓.色等自法为先。令心傲逸于诸善法无所顾性。故婆沙四十三云。此中憍者谓不方他。但自染着种姓.色.力.财.位.智等心傲逸相。此中慢者。谓方于他种姓.色.力.财.位.智等自举恃相 问慢皆方他以不 答方他之言从多分说。故婆沙云。评曰应作是说。非一切慢要方他起。无始时来数习力故。依自相续慢亦现行(解云慢.过慢.慢过慢.卑慢。此四方他。我慢.增上慢.邪慢依自相续起) 有余师说至差别之相者。叙余师释憍。如因酒生欣举之差别。说名为醉。憍是贪等流果。如是因贪生欣举之差别。说名为憍。欣举名宽。憍名即狭。此憍是欣举之差别也
 
如是已说至名义差别者。此下大文第四明众名别 如是已说诸心.心所五地法等品类不同。三性心品俱生定量。四对心所异相差别 然心.心所下。问起 言名想者。或从果为名。或从因立称。故言名想
 
颂曰至相应义有五者。上一句别明心异名。下三句通明心.心所异名
 
论曰至故名识者。此训释异名。梵名质多。此云心。是集起义。谓由心力集起心所及事业等。故经云心能导世间。心能遍摄受。故能集起说名为心。梵云末那。此云意。是思量义。梵云毗若南。此云识。是了别义也
 
复有释言至故名为识者。第二说一切有部解。界之言性。净.不净性种种差别。行相不同故名为心。即以种种释心义也。即此心为他作所依止。故名为意。即以所依释意义也。以作能依止故名为识。即以能依释识义也
 
故心意识至而体是一者。结文可知。又婆沙七十二解心.意.识云。或有说者无有差别。复有说者谓名即差别。复次世亦有差别。谓过去名意。未来名心。现在名识故。复次施设亦有差别。谓界中施设心。处中施设意。蕴中施设识故。复次义亦有差别。谓心是种族义。意是生门义。识是积聚义。复次业亦有差别。谓远行是心业。前行是意业。续生是识业(更有三复次释业。不能具述)
 
如心意识至等和合故者。心.心所法有四异名 一名有所依。必托依根故 二名有所缘。必杖境起故 三名有行相。即于所缘一切诸法。品类差别种种不同。心.心所法。随缘何法等起行相故。名有行相。谓心.心所法其体明净。随对何境。法尔前境皆悉现于心.心所上。此所现者名为行相。即由此现带境义边。似前境边说为能缘。然此行相无有别体。不离心等。即心等摄非是所缘。犹如明镜对众色相皆现镜面。此所现像而非所照。然约像现说镜能照此亦应然言行相者。谓有境界像貌故名行相 又解有所行境家相故名行相 又解迁流名行。心等上现名相。即行名相故名行相 又解行谓行解如了别等。相谓相貌如影像等。行家相故名为行相。释此行相广如前释 四名相应。等和合故
 
依何义故名等和合者。问。既以等和合释彼相应。依何义故名等和合
 
有五义故至各各亦尔者。答。谓心.心所。五义平等相似故说相应 一所依平等。谓必同所依根。意识.及相应法有一种依。谓无间灭意根。五识.及相应法各有二依。一同时依止根。二无间灭意根。随应皆是所依平等。此文欲摄二种所依故。不别言同一所依。诸论中说心.心所法同一依者。且据别依。故说六识.及相应法各同一依 又解所依平等。此显六识.及相应法各同一依。故解相应因中云。此中同言显所依一。虽复五识亦依意根。此文且据同时依说 二所缘平等。谓必同所缘境。于所缘中或时缘一。或复缘多。随应皆是所缘平等。诸论中说心.心所法同一缘者。且据别缘一法说也。若不尔者.如无我观除自相应.俱有通缘一切。此岂同一所缘 又解所缘平等。此显六识.及相应法各同一缘。故诸论中说心.心所法同一所缘。虽复亦有缘多境者。此文且据缘一境说 三行相平等。心.心所法。其体明净随缘何境各起行相。或缘一法各一行相。或缘多法各多行相。若一。若多。行相皆各别。随应皆是行相平等。以多现时各有多相故不言同一行相。诸论中说心.心所法同一行相者。且据缘一境相似义。理实皆别 又解行相平等。此显心.心所法同缘一境。名同一行相。故诸论说心.心所法。同一行相。虽复行相各别不同。据相似同故。言同一行相。虽复亦有缘多境时多行相现。各互相望而不相似。此中且约缘一境说 四时平等。谓心.心所必定同一刹那时也。或同生.住.灭.及堕一世故。言时平等 五事平等。事之言体显各体一故言事等。于一相应心.心所中。如心体一。诸心所法体亦各一。必无二体一时俱行。此约刹那同时体等。非言前.后异.品数等。应知此中所依.所缘.行相三种。如前已释。时义可知故不别释。事稍难知故偏明也 若依五事论。一复次释相应义云复次同一时分.同一所依.同一行相.同一所缘.同一果.同一等流.同一异熟是相应义
 
已说心心所至何者是耶者。此下大文第二明不相应行 就中。一总标名数。二别牒解释。三诸门分别。此即第一总标名数。结前生下 问准前文势。此中应但结心所法问不相应行。何故此中亦结心耶 解云辨心品俱生及异名中。兼明心故故亦结心
 
颂曰至不相应行者 心不相应。简异心所 行。谓行蕴。简色.心.无为。非行蕴故 又解心不相应。简行蕴中诸心所法。行谓行蕴。简色.受.想.识.及与无为。非行蕴故 二定。谓无想定.灭尽定 相谓四相 等。谓等取句身.文身 类。谓流类即是得等 今案此论。心不相应行但有十四。若依正理加和合性。故正理十二云。等者等取句身.文身.及和合性。二论既说不同。无容并是。假兴宾主问答研寻 俱舍师问云。此和合性如何证知。正理师解云。如破僧时舍和合性。明知别有 正理师问云。如我所立别有体性。汝不立者何法中收。俱舍师解云。此和合性众同分摄 正理师难云。凡言同分必依法得。和合同分依何法得。俱舍师解云。依戒而得。谓受戒时得二同分。一和合同分。破僧时舍。二大戒同分。破僧不舍。以成戒故 正理师复难云。若依戒得。破僧之时戒既不舍。如何舍彼和合同分。俱舍师解云。诸法不定。何必因彼而得与彼同舍。如因十戒得勤策同分。受大戒时不舍十戒。而舍勤策同分。以得苾刍众同分故 正理师复难云。谁言。受大戒时舍勤策同分。引不极成此中为喻。俱舍师复反诘言。若不舍者。即应一人亦名苾刍。亦名勤策。正理师解云。从强立称偏名苾刍。以不舍勤策同分。如大戒身中。亦成十戒而名苾刍。俱舍师复引极成喻云。如因戒得持戒同分。遇犯戒缘虽不舍彼戒体。而舍持戒同分。此既极成不应违拒 俱舍师复反问彼正理师言。汝立和合性。复依何法得耶。正理师解云。我和合性依戒而得。俱舍师难云。破僧之时戒既不舍。如何舍彼和合性耶 正理师解云。如持戒同分受戒时得。后犯戒时非与持戒同舍。还同汝立和合同分。依戒而得。非与戒同舍 俱舍师复难云。破僧之时舍和合同分不。正理师答云舍 俱舍师复难云。若破僧时不舍和合同分。可使别舍和合性。破僧之时既舍和合同分。何须别舍和合性耶。由斯理证故知同分摄和合性
 
其和合性异说不同。故须研究。和合同分。宗必许有。随何和合法上即有和合同分。所以不别研寻 问破僧不和合即是非得摄。何妨僧和合以彼得为体 解云夫论其得必有所得。和合无别所得。故体非是得收 又解诸法不必皆相翻立。如以凡翻圣凡性是非得。不可以圣翻凡圣性唯得。然诸圣法皆名为圣性 若依品类足第一。十三同俱舍。不说非得。然别说有依得.事得.处得。彼论解云。依得云何。谓得所依处。事得云何。谓得诸蕴。处得云何。谓得内外处 又云。复有所余如是类法与心不相应 法蕴足论第十同品类足论 若依杂心。十三同俱舍。不说非得。然说异生性
 
问诸论不同如何会释 解云。品类足说依.事.处得约法别说。应知即是得中摄也。不说非得即是复有所余不相应摄。即是此论非得所收。杂心说异生性。应知即是非得少分。如变化心是通果少分。杂心略举一边。非为尽理 又正理解颂中类字。言类者显余所计度法即前种类。谓有计度离得等有蕴得等性 解云余所计度。谓说一切有部中。后代不正义浪作计度。离得等外计有蕴得。处得。界得。退等性。今显彼计随其所应即得等摄 若作俱舍师救。类言即显此十四种同流类。故非显余计
 
于中且辨至自相续二灭者。此下第二别牒解释 就中有七。一明得.非得。二明同分。三明无想。四明二定。五明命根。六明四相。七明名等 就第一明得.非得中。一明自性。二明差别 此即明自性。上两句正出体。下两句明所依
 
论曰至与此相违者。就长行中。初正释颂。后广问答。此下释颂。即释上两句。得。获.成就。义虽是一而依异门。说差别名。故于此文总言一得。于中义别立获.成就。谓若有法。从来未得.及得已失。俱今初得。此法上得。创至生相将成就时名获。若流至现得已不失名成就。获时不名成就。成就时不名获。设有文言得至生相名成就者。于彼获中。说成就故。设有文言得至现在名为获者。于成就中说彼获故。如是名为获.成就别。应知。若于彼法有获定有成就。得至生相。决定流入现在世故。自有于法有成就无获。如非想见惑。无始来成无初得故 问于成位中。得至生相为名获。为名成就 解云。非初得故不名获。未至现在不名成就。但可说言前后俱得 古德皆云。成通新.旧。获据新论。是获皆成。有成非获者。不然。辨二差别如前具说。前文言得。后文言获。名异义同 应知。非得与此相违者。谓若有法。先未曾失。及重得已。但今初失。此法非得创至生相。将不成时说名不获。若流至现在名不成就。不获时未名不成就。不成就时不名不获。设有文言非得至生相名不成就者。于不获中说不成就设有文言非得至现在名不获者。于不成就中说不获故。应知若于彼法。说有不获定有不成就。非得至生相。决定流入现在世故。自有于彼法有不成就无不获。如无生智。以于彼智无初非得故 问于不成位。非得至生相。为名不获。为名不成就 解云。非是初非得故不名不获。未至现在故不名不成就。但可说言前后非得。应知。此中获与不获。据得.非得初至生相。成与不成。据得.非得流至现在相续已去又正理十二。释此四种差别云。得有二种。谓先未得。及先已得。先未得得说名为获。先已得得说名成就。应知非得与此相违。谓先未得。及得已失。未得非得说名不获。已失非得名不成就。故说异生性名不获圣法 解云。正理论意。但据从来未得。今时创得名获。即未得法上非得名不获。若已曾得。设令因退今时重得。但名成就以重得故。即用已失法上非得。名不成就正理若作斯解。而得.舍成就不成就。四句相违。或可。得.获.成就本唯一物。随作论者宽.狭异门庄严于义。不可皆使例同
 
于何法中有得.非得者。此下释后半颂。此即问起
 
于自相续及二灭中者。此即总答。显得.非得所依法也。自相续谓自身。二灭谓择灭.非择灭 谓有为法至决定如是者。此下别释。就别释中。所依有二。一有为。二无为。此即别解有为。谓有为法中。若堕在自相续身有得.非得。非他相续身无有成就他身法故。非属我故所以不成。若有成就他相续身。即有趣.身.业坏。自.他杂乱过故 非相续谓外非情。非是内相续身故。言非相续。非非相续。无有成就非情法故。以非属我故不成就。若成非情即坏法性。为是有情。为非有情。且有为法决定如是
 
无为法中至相翻而立故者。别释无为。就无为中。唯于二灭有得.非得。择灭是所证法有得.非得。非择灭碍法不生有得.非得 一切已下。证成二灭。念念必有阙缘不生。故诸有情定成无漏非择灭。先未断惑今初入圣。苦法忍位名初刹那具缚圣者。以彼身中具成惑故。及余一切未断三界见.修二惑。具缚异生不成择灭。除此二种诸余有情皆成择灭 决定已下。别释虚空无得.非得。虚空非是所证不同择灭。非能碍法不生不同非择灭。所以无得.非得
 
诸有得者至故不别释者。以理而言。诸有得者亦有非得。义准可知。故于前文但解二灭得。不别释二灭非得
 
何缘知有别物名得者。此下广问答。此即经部师问
 
契经说故至乃至广说者。说一切有部师答。引圣教证得有别体 十无学法。谓八支圣道.及正智.正解脱五支。谓五顺上分结 以之言由。圣者于彼十无学法。由生由得由成就故。已断五支。乃至广说。经言得成。明知别有实物
 
若尔非情至亦应成就者。经部难
 
所以者何者。说一切有部征
 
契经说故至乃至广说者。经部引经出过。经言轮王成就七宝。若成就是假。可言成就他身.非情。汝若言实。于七宝中。若成轮.珠成非情过。若成象.马.女.主藏.主兵成他相续过。故婆沙九十三叙譬喻者说云。问彼何故作是执。答彼依契经故作是执。谓契经说有转轮王成就七宝。若成就性是实有者。成就轮宝.神珠宝故应法性坏。所以者何。亦是有情。亦非有情故。成就象宝.及马宝故复应趣坏。所以者何。亦是傍生。亦是人故。成就女宝故复应身坏。所以者何。亦是男身。亦是女身故。成就主兵.主藏臣故复应业坏。所以者何。君臣杂故。勿有此失。故成就性定非实有
 
此中自在至随乐转故者。说一切有部通经。谓转轮王。于彼七宝有自在力。随乐受用。据自在说名为成就。非别有体
 
此既自在至知有别物者。经部复难。此轮王经既言自在说名成就。余经成就复由何因知有别物
 
许有别物有何非理者。说一切有部复问经部。复许有别物名得。有何非理
 
如是非理至是为非理者。经部出过。上来约圣言量破。今约现.比量破。谓所执得。无体可知。如色.声等五识现取。如贪.嗔等他心智现取。无用可知。如眼.耳等。谓眼.耳等由有见.闻等用。比知有眼等根。得既无用。宁知实有。开现.比二量俱不可知。故无容执别物名得。是为非理
 
若谓此得至理不成立者。经部纵破。若谓得有作用作法生因。无为不生应无有得 又若执得为法生因。如所得法。或时未得。或时已舍。或三界.九地往来转易。或复离染。如是诸法彼现无得。后若起时当云何生 若言虽无法前得生。而有法俱生得为生因者。大生少生复何所作 又非情法既无有得。应定不生 又具缚异生。烦恼未断等有九品烦恼生因。生因既等。下.中.上品烦恼现起差别应无。所以者何。得为生因无差别故。既得无别。应不可言上品贪现行名贪行者。非中.下品。嗔等亦尔 今此难意。生因既等。不得现起三品不同。随增说行。汝若救云由余因故。烦恼现起有差别者。即应由彼余因诸法得生。得复何用。故执得用作法生因。理不成立
 
谁言此得作法生因者。说一切有部救云。谁言此得作法生因。而征难我
 
若尔此得有何作用者。经部复征
 
谓于差别为建立因者。说一切有部答 所以者何者。经部复征
 
若无有得至建立差别者。说一切有部答。若有得体。可得建立异生.圣者两种差别。若无有得。异生.圣者起世俗有漏心。应无两种差别
 
岂不烦恼至应有差别者。经部为释差别。岂不烦恼已断名圣。未断名凡。有差别故。应有差别
 
若执无得至离未离故者。说一切有部难。我许有得断.未断成。由烦恼得离故名断。未离故名未断。若执无得如何可说惑断.未断
 
此由所依至但假非实者。经部释。断.未断由治道力。令所依身无复功能令其现起名为断。名不成就。与此相违名为未断。名为成就。若圣道力毕竟断故名断。若世间道损伏断故名断。成与不成皆假非实。昔有惑种。今断即无故名转变异本
 
善法有二至亦假非实者。经部义便。约二善辨成.不成。断与未断 生得善不由功力修得。有断.未断。有成.不成。言断者。谓邪见力。能损身中生得善种。令不能生现行善心。应知名断。非毕竟害令其总无故。说名为断。有而无用故名为损。损时名断名不成。未损名成名未断 加行善要由功力修得有成.不成。若所依中彼善法种。由已起故。善种增长生彼现行。功能自在势力无损。自在义边说名成就。即当大乘自在成就。若彼善种虽复先有。或时未起。或起已退还不自在名不成就 故所依中至无有别物者。经部结成已义故所依身中唯有种子。未为圣道永拔烦恼种子。未为世间道伏损烦恼种子。未为邪见损伏生得善种子。若加行善增长自在。于如是位立成就名。但假无有别物。前诤得体故今偏结成就 此中何法名为种子者。说一切有部问
 
谓名与色至生果功能者。经部答。言名色者名谓四蕴。色谓色蕴。彼宗种子熏名.及色。谓名.色中于生自果。所有种子相续不断名展转。将生自果。名邻近。邻近果也。无间取果名功能。正起功能也。此三皆是种子异名。此展转。由种子相续故展转不断。此邻近。由种子转变故邻近于果。此功能。由种子差别故正起功能。此三亦是种子异名。如其次第释上三种 又解此果。由种子相续.转变.差别故生。何名第二转变。谓相续种子中将欲生果。其种转变后异于前。犹如种子将欲生芽其体转变。何名第一相续。谓此种子望后为因。望前为果。故得通摄三世诸行。总名相续。于此文中。所以先解展转后解相续者。以约相续明展转故 又解义便即明。何论次第。何名第三差别谓有种子无间生果功能。此后念种与前种异故名差别。经部因.果前后不同故。说无间生果功能 又解谓展转功能邻近功能。谓相续转变相续差别。由此相续转变即是展转功能。此由相续差别即是邻近功能
 
然有处说至必不能修者。经部通经。所以须通此经文者。经部意说。虽复成就染法种子。而能修善。然有处经。说若成就贪便不能修四念住者。彼经意说。耽着贪现行者不能厌舍现行贪惑故名成就。由随耽着贪爱现行时分。于四念住必不能修。经据现行说成就。言不能修。我据种子成就能修诸善。故对法论云。有三种成就。一种子成就。二自在成就。三现行成就。经部同彼 又解通说一切有部伏难。伏难意云。若得无别体。何故经说若成就贪便不能修四念住。经言成贪不修四念住。明知得有别体 经部通云。然有经说若成就贪便不能修四念住者。彼经意说。耽现贪者不能厌舍故名成就。由随耽着现贪时分。于四念住必不能修。非言成就别有体性
 
如是成就至亦假非实者。经部总结。如是成就。随其所应遍一切种类。唯假非实。唯遮于此成就名不成就。亦假非实
 
毗婆沙师至实而非假者。说一切有部结归本宗
 
如是二途皆为善说者。论主双印两宗
 
所以者何者。征论主。理无两是。必有一非。如何赞言皆为善说
 
不违理故我所宗故者。论主释。经部说假不违理故。亦说一切有部说实我所宗故。论主意朋经部故作斯解
 
已辨自性至旦应辨得者。此下第二明差别。就中。一明得差别。二明非得差别。就第一明得差别中。一正辨差别。二随难别解。此下第一正辨差别。将明问起。就问起中。一总。二别。此即总问
 
且应辨得者。此即别问
 
颂曰至非所断二种者。就颂答中。初一句三世门。第二句三性门。第三.第四句系.不系门。第五句三学门。第六句三断门。今此文中约所得法说能得别
 
论曰至各有三得者。三世分别门。过去法有过去得者。或是法前.或是法后.或是法俱。有现在.未来得者皆是法后。据世横望虽皆法后。若据起用前后。未来亦有彼法前得
 
未来法有过去.现在得者。皆是法前。有未来得者或是法前.或是法后.或是法俱。未来虽无前.后次第。约得类别约容起用说前.后也 现在法有过去得者唯法前。有未来得者唯法后。据世横望虽唯法后。若据起用前后。未来亦有彼法前得。有现在得者唯法俱得。约容有义且作是说其中差别后当更辨 若依婆沙一百五十八云。能得总有四种。一在彼法前。二在彼法后。三与彼法俱。四非彼法前.后.及俱。若所得法则有六种。一有所得法唯有俱得。如异熟生等。二有所得法唯有前得。如三类边世俗智等。有说此等亦有俱得。三有所得法唯有俱得.后得。如别解脱戒等。四有所得法唯有俱得.前得。如道类忍等。五有所得法具有前.后.俱得。如所余善.染污等。六有所得法不可说有前.后.俱得而有诸得。谓择灭.非择灭。必无有法唯有法后得者。现在前时必有得故 解云异熟生等等余无记。世俗智等等相应法等。此智既毕竟不生故。无法俱.法后。有说亦有俱得。应在第四类摄。别解脱戒等等余恶戒等。道类忍等等相应法等 问现在道类忍如何得有法前得耶 解云现在道类忍。虽复唯有法俱得。未来道类忍亦有法前得。约忍种类说故言有法前。以所得法据种类说故 又解现在道类忍。今虽唯有法俱得。脱不现前即有法前得。约容有说言有法前 又解现道类忍约世而言唯有法俱得而无法前得。由此现忍有未来法前得故。亦名有法前得。此未来得。约世横望实在现忍后。而名法前得不名法后得者。以此得不起即已。起必在彼忍前。以能得得约容起用说前.后.俱也。由斯现忍亦有前得
 
又善等法至无记三得者。三性分别门。此得大分虽约所得判性。于中非无少分差别。故婆沙一百五十八云。问何故得与所得法性类或同.或异耶。答得有三种。一有为法得。二择灭得。三非择灭得。有为法得随所得法性类差别。以有为法能有作用引自得故。择灭得随能得道性类差别。以诸择灭自无作用。但由道力求证彼时。引彼得故。非择灭得随自所依性类差别。以非择灭自无作用。非道所求。彼得但依命根.众同分而现前故
 
又有系法至得有四种者。系.不系分别门。若三界系法得。随所得法还三界系。以有为法得随所得法判性。若无漏不系法得。三界系.及不系。总相如是 别分别者。诸不系法总有三类。一择灭。二非择灭。三道谛。若非择灭得通三界系。随身在何界。得即彼界系。以非择灭得随所依判性。若择灭得随能证道判性。若有漏道所引者。色.无色界系。以欲界无能断道故。若无漏道所引者。即不系故。云及与无漏。若道谛得唯是无漏。是不系。道是有为。以有为法得随所得法判性故。无系法得通三界.不系四种
 
又有学法至得即无学者。三学分别门。学.无学法是有为故。得随所得。是学.无学.非学非无学法得有差别。若总说通三学。若别分别。一切有漏.及三无为。是非学.非无学。且有漏法唯有非学非无学得。以有为法得随所得法判。若非择灭得随所依判。若非圣道所引择灭得随能证道判。皆有漏故并是非学非无学。若有学道所引择灭得即有学。随能证道是有学故。若无学道转根时。所引择灭得即无学。随能证道是无学故 问学人以有漏.无漏道。能断无所有处已下八地修惑。随用何道。各能引起二离系得。既互相引。云何随道判性 解云无漏道断惑。虽亦能引有漏得。有漏道断惑。虽亦能引无漏得。而非正引。但是兼引。故不互随二道判性。但随自道。彼能证道虽复不起。然互相修。而由彼力择灭得起。故各随自能证道判 问颂中但言非学非无学。何故长行具明三学 解云颂中文窄唯论一种。长行文宽故具明三 又解非学非无学得。有差别。通三学故所以别标。学.无学得各唯一种。无多差别故不别显 或举后显初
 
又见修所至皆非所断者。三断分别门。见.修所断法体是有为。能得随彼亦是见.修所断。一切无漏名非所断法。得有差别。总说有二。或修所断。或非所断。若别分别非择灭得唯修所断。随所依身同修断故。若有漏道所引择灭得。亦唯修断。以随能证道同修断故。若无漏道所引择灭得。随能证道是无漏故名非所断。若道谛得道是有为。得随所得同是无漏名非所断 问颂文但明非所断。何故长行通明三断 解云颂窄别标。或通二断是故别显。或举后显初
 
前虽总说至欲色无前起者。此下第二随难别解。问起颂答
 
论曰至得亦现在者。释初句
 
一切无覆至皆如是耶者。问
 
不尔者。答
 
云何者。征
 
除眼耳通至及俱起得者。释。即解第二句。谓二通慧.及能化心俱生四蕴。一势力强故。二加行差别所成辨故。虽是无记而有前.后.及俱起得
 
若工巧处至得亦许尔者。工巧处以色.声.香.味.触为体。威仪路以色.香.味.触为体。此举所依显能依四蕴。故婆沙一百二十六云。工巧处者。谓色.声.香.味.触五处为体。起工巧处者。谓能起彼意.法二处为体 又云威仪路者。谓色.香.味.触四处为体。起威仪路者。谓能起彼意.法二处为体 又解应言工巧处心.威仪路心。不言心者略而不论 又一解云心是威仪.工巧所依名处。名路。若作此解即与婆沙相违。若工巧处.及威仪路四蕴。极数习者亦有前.后.俱得。除上别简有三世得。自余一切异熟五蕴.及威仪路.工巧处.通果色蕴。及威仪路.工巧处四蕴一分。并自性无记色.行一分。唯有法俱得。故正理十二云。又威仪路四蕴之得。多分世断.及刹那断。唯除诸佛.马胜苾刍.及余善习威仪路者。若工巧处四蕴之得。亦多分世断.及刹那断。除毗湿缚羯摩天神.及余善习工巧处者 问色界威仪路四蕴。有三世得不 解云彼界非极串习。无三世得。又婆沙一百五十七解欲界中云。威仪路四蕴中。善串习者。如佛.马胜.及余有情所善串习。并工巧处四蕴中。善串习者。如佛.妙业天子.及余有情所善串习。彼得亦皆世杂。刹那杂。谓在三世各有三世得故。又婆沙解色界中云。一切有覆无记.无覆无记色蕴.及威仪路异熟四蕴。彼得世不杂。刹那不杂。随在彼世即唯有彼世得故。准婆沙文。于欲界中。即别简威仪.工巧极串习者。有三世得。于色界中。即不别简威仪有三世得。明知色界威仪四蕴。无三世得 问若威仪路.工巧处不串习者。无前后得。何故识身足论云。成就欲界善心.不善心。皆云定成就欲界无覆无记心彼论既言定成。是即初生欲界。必定成就二无记心。云何乃言不串习者无三世得 解云论意各别。难为会释 又解此论.正理.婆沙.杂心。亦据不串习者。所以有不成就。识身唯据串习者。故言成就。各据一义并不相违。至后得心当更分别 问威仪路.工巧处四蕴。若极串习者有三世得。何故颂文不简。但简二通变化 解云二通变化 以定成故。所以别简。威仪.工巧以不定故 故不别标
 
唯有无覆至但俱起耶者。问
 
不尔者。答
 
云何者。征
 
有覆无记至法前后得者。释。解第三句。谓唯色界初静虑中。修所断惑。发有覆无记身.语表色。得亦如前但有俱起。虽有上品烦恼。而亦不能发无表故。势力微劣。由此定无法前.后得。或虽有上品表业。应知一切有覆无记四蕴。有三世得。心望色强。又是能发故三世得。色望心劣。又是所发故唯法俱所以此色唯初定者。欲界有覆无记身.边二见。不能发业。二定已上非寻.伺俱。亦不发业
 
如无记法至亦有异耶者。问
 
亦有者。答
 
云何者。征
 
谓欲界系至及后起得者。释。解第四句。谓欲界系善.不善表.无表色。是有记故有法俱.法后得。非心俱故无法前得 问初定善身.语表。亦唯有俱得.后得。何故颂。及长行不别说耶 解云总而言之。色界善色其得不定。若初定善表。有俱得.后得。若随心戒有三世得。以不定故略而不论。欲界善色定故别标也。应知除欲界善.不善色。及初定善表色。余一切不善四蕴。及余一切善五蕴。即是有漏.无漏善四蕴。及随心道定善色蕴。皆有三世得
 
非得如得至品类别耶者。此下第二明非得差别。将明问起
 
不尔者。答
 
云何者。征
 
颂曰至得法易地舍者。释。颂第一句三性门。第二句三世门。第三句界系门。后一句明舍门 今此文中约所不得法。说非得差别也 若准得中。亦应合有三学.三断分别。以初句言非得净无记。明知唯是非学非无学。唯修所断义准可知。故不别说
 
论曰至无记性摄者。三性分别门。一切非得无覆无记。以诸非得皆随所依命根.众同分无记性故。故婆沙一百五十八云。问非得随何性类差别。答彼定不随所不得法。以相违故。又不随道。非道所求故。但依命根.众同分转。故随所依性类差别。问若诸非得。非择灭得。俱随所依性类别者。所依或异熟.或唯等流。此二随何性类差别。答随等流性。以义遍故。异熟非遍故不随立。问非得若随所不得法。性类差别有何过耶。答断善根者应成就善。已离欲染者应成就不善。诸无学者应成就染。异生应成三乘无漏法。退果应成果。舍向应成向。二灭非得应是无为。由此等过。非得不可随所不得性类有异
 
世差别者至三世非得者。三世分别门。过去法有过去非得者。谓若在法前。若在法后。今时同在过去总名过去非得。有现在.未来非得者。皆是法后非得。据世横望虽皆法后。若据起用前后未来亦有彼法前非得 未来法有未来非得者。谓若是法前.若是法后。今时同在未来总名未来非得。虽复未来未有前后次第安立。约性类别。约容起用。说前后也。有过.现非得者。谓皆法前非得 现在法有过去非得者。唯有法前非得。有未来非得者。唯有法后非得。据世横望虽唯法后。若据起用前后。未来亦有彼法前非得。现在法决定无有现在非得。故正理云。以现在法与不成就不俱行故。有说现法无现非得。性相违故。旧俱舍云。现在法有现在非得者。此翻谬矣。若依婆沙一百五十八解非得云。一切非得总有三种。一在彼法前。二在彼法后。三非彼法前后及俱。所不得法亦有三种。一有所不得法唯有彼前非得。谓未来情数毕竟不生法。及入无余涅槃最后刹那心等。二有所不得法通有彼前.后非得。谓余随应有情数法。三有所不得法无彼前.后.及俱非得。而有非得。谓择灭.非择灭。必无非得可与法俱。以法现在前时。是所得者必有得故。非所得者无得。无非得故亦无唯有法后非得。非无始来。恒成就彼未舍。必起彼类尽故。然诸非得性羸劣故。唯成就现在一刹那。现在一刹那得已即舍。于未得彼法及已舍位。恒有此非得应知 解云非得三种可知。言有所不得法。唯有彼法前非得。未来简过.现。情数简非情。毕竟不生法。谓三类智边世俗智等。此法既毕竟不生。所以唯有法前非得。及三乘人临入无余涅槃时最后一刹那心等。谓未来有一类心。唯作临入涅槃心。从来未曾起彼种类。所以唯有法前非得。无有法后非得。等者等取相应法等。及无生智等。此无生智等一得不退故。亦无有法后非得 问最后心.及无生智等。起现前时。未来世中有彼法前非得性类。何不说有法后非得 解云凡言非得。约容起用说其前.后。未来非得约世前.后。实在彼后。以此非得不起即已。起必在彼最后等前。故说法前不名法后。第二.第三所不得法。及必无非得下可知 言亦无唯有至彼类尽故者。此是反解。显无唯有法后非得 若无始来恒成就彼法。于未舍位必起。彼种类入过去尽。可得唯有法后非得。非无始来恒成就彼法。于未断舍位。必起彼法种类。令尽入于过去。以彼种类无量无边不可起尽故。无唯有法后非得 问如断有顶见惑必无有退。已入过去者。岂非唯有法后非得 解云所不得法。约法种类说有非得。有顶见惑种类众多已入过去。虽复但有法后非得。在未来者即有法前非得故。彼有顶过去见惑。不可得说唯有法后非得 又解过去见惑。今虽但有法后非得。脱不现前即有法前非得。约容有说言有法前 又解过去见惑。约世而言唯有法后非得。而无法前非得。由彼过惑有未来法前非得 故。亦名法前非得。此未来一类非得。约世横望实在过去惑后。而名法前非得不名法后非得者。以此非得不起即已。起必在彼法前。由彼非得约容起用辨前后也。由斯过惑亦有法前非得。此中三解应知准前道类忍说
 
界差别者至是无漏应理者。界系分别门。非得随所依系故。一一法非得皆通三界系。定无非得是无漏者。非通不系。所以者何。由许圣道非得说名异生性故。以异生性定非无漏。随所依身是有漏故。引本论证。可知 问异生性。非得圣非得是有漏。圣不得异生非得是应无漏 解云一切非得皆随所依。所依有漏故皆有漏
 
不获何圣法名异生性者。问异生性所不得法
 
谓不获一切至应名异生性者。答。若在凡位。不获一切三乘圣法非得。名异生性。以本论中不别说故。此不获言表离于获。若获少分圣法即名圣者。若异此者而言获得一切圣法方名圣者。诸佛世尊。亦不成就二乘种姓。应名异生 又解此不获言。表离于获。若获少分即名圣者。虽圣身中亦有非得不获余圣法。而不名异生性。若异此者。而言但是不获一切圣法非得。皆名异生性。诸佛世尊。亦不成就声闻.独觉种姓圣法。应名异生 问何故凡身非得名异生性。圣身非得非异生性 答如婆沙四十五云。复有说者不得一切圣法。是异生性。问若尔则应一切有情皆名异生。无圣者成就一切圣法故。答虽无圣者具足成就一切圣法。而非异生。以彼非得杂圣得故。谓若凡身中圣法非得。不杂圣得者。是异生性。圣者身中圣法非得。杂圣得故。非异生性。彼得.非得恒俱生故。复次彼非得有二种。一共。二不共。不共者是异生性。共者非异生性。圣者身中圣法非得。一向是共故无前失。复次彼非得有二种。一未被害。二已被害。未被害者是异生性。已被害者非异生性。圣者身中圣法非得。皆已被害故无前失。复次一切圣法非得有二。一依异生相续现起。二依圣者相续现起。前是异生性。后非异生性。故无圣者名异生失 问非得于圣法说名异生性。非得于凡法应名为圣性 解云凡不成圣法。可说非得异生性。圣必成凡法故。彼非得非圣性 问圣性是何 解云谓诸圣法 难云即诸圣法皆名为圣性。亦可即诸凡法皆名异生性 解云圣法不通凡。可立为圣性。凡法亦通圣非皆异生性。故正理十二云。岂不如圣法即说是圣性。成就此性故名圣者。如是异生法.应即异生性。成就此性故名异生。此例不然。以诸圣法唯圣者可得。即圣法说为圣性。诸异生法圣者亦有。如何可立为异生性 问异生性体如上可知。未审。其名如何解释 答婆沙四十五云。尊者世友作如是说。能令有情起异类见异类烦恼造异类业受异类果异类生。故名异生。复次能令有情堕欲界故往异趣故受异生故。名异生性。广如彼释
 
若尔彼论应说纯言者。难。若尔本论应说纯不获圣法名异生性
 
不要须说至食水食风者。通。不要须说纯言。此不获圣法一句文中含纯义故。如说鱼类食水。龟类食风。虽无纯言。而亦知彼纯食水.风 有说不获至彼非得故者。第二师解。谓不获苦法智忍.及俱生法。名异生性。不可难我。言道类智得果时。舍此向中苦法忍故。彼忍非得还起。应成非圣。前苦法忍时。已永害彼异生性非得故。应知苦忍非得有二。一依凡身。非与无漏得俱行故。是异生性。故见道已前苦忍非得。依凡身故名异生性。二依圣身。与无漏得俱行故。但名非得。不名异生。道类智时。虽有苦忍非得。以依圣身不名异生。又婆沙四十五云。有作是说。不得苦法智忍是异生性。问若尔道类智已生。舍苦法智忍。尔时苦法智忍非得。应是异生性。是则住修道.无学道者。亦应名异生。答苦法智忍生时。害彼非得。令于自相续永不复生。故住修道.无学道者。于苦法智忍虽不成就。而不名不得。亦不名得。如眼根生时害彼非得。令于自相续永不复生。眼根灭已虽不成就。而不名不得。亦不名得。此亦如是。故无前过。复次道类智已生。苦法智忍虽不成就。而成就彼等流果故不名异生
 
若尔此性至名异生性者。问。此苦忍性既通三乘。不获何等名异生性
 
此亦应言不获一切者。答。谓不获一切三乘苦法智忍
 
若尔此应同前有难者。难。若尔此应同前有难。本论应说纯言。谓纯不获圣法 此难复应如前通释者。通。此难亦应如前通释。不要须说。此不获圣法一句文中。含纯义故。如食水.风

 
若尔重说唐捐其功者。论主难第二师。汝今所立大意同前无两差别。而复重说岂不唐捐 又解论主难前两师。皆与本论不获圣法说无差别。二师重说唐捐其功
 
如经部师所说为善者。论主印经部说
 
经部所说其义云何者。问
 
谓曾未生至名异生性者。经部答。谓曾未生圣法。相续身上分位差别。假立异生性
 
如是非得当何时舍者。问
 
此法非得至舍于非得者。答。舍分别门。二时舍非得。一此法非得得此法时舍此非得。此据以得替于非得处说名为舍。如圣道非得名异生性。得此圣道时舍彼非得。二转易地时舍此非得。此非定有得替非得处。以彼非得随所依身。但舍身时非得亦舍。于转易地。虽非能舍异生性尽。亦舍少分。余法非得。随其所应类此应思。若非得上法俱得断。于所舍非得上。复有非得生。非得前非得。如是名为舍于非得。据实而言于所舍非得上法俱得。亦有非得生。此文正明舍非得故。但言非得非得生。不言得非得生 问非得无记。刹那成就。得已即舍。无前.后得。于前非得既不成就。有非得起。是即刹那刹那皆舍非得。如何乃言得法易地方舍非得 解云实有斯理。今言舍非得者。据舍一类尽。非据舍少分
 
得与非得至得与非得者。问。得复有得不。非得复有非得不 又解得复有得.非得不。非得复有得.非得不
 
应言此二至得及非得者。答。应言此得复有得。非得复有非得。若别说者。得有同时得。前.后得。若非得有前.后非得。无同时非得 又解应言得复有余得.非得。非得复有得.非得。若别说者。得有同时得.及前.后得。非得无同时非得。若非得有同时得。有前.后非得。无同时非得
 
若尔岂不有无穷过者。难。得复有得。非得复有非得。岂不有无穷过 又解准下答文此唯问得。以现非得无现非得无无穷过。故不别问
 
无无穷过至后后转增者。释。法之得故名为法得。即是大得。大得之得名为得得。即小得也。大得力强成就二种。得得力劣唯成一种。故初刹那于三法中。大得得二。小得得一。此三落谢第二刹那随前三法起三法得。起三得得。六法俱起此六落谢足前成九。第三刹那于前九法。起九法得起九得得。十八俱起。如是诸得后后刹那展转增多。如理应释 问如第一刹那三法俱起。各有大.小四相。此之四相为更起得得。为三法中得得。若更起得。得复有相。相复有得。便有无穷。若不起得此谁得耶 解云即三法中得得。如初三法各有大.小四相。三九总成二十七法。于此法中。若大得得十八法。谓得本法并本法上大.小四相。又得小得.并小得上大.小四相。若小得得九法。谓得大得.并大得上大.小四相。由此故无无穷过。理实初念有二十七法。但言三者且据法体不论能相。故婆沙一百五十八云。如是说者。法与生等同一得得。相与所相极亲近故。由此善通色蕴.行蕴一得得等。又云如前无穷过失。具作问答。广如彼说 问第二刹那有三大得。有三小得。复各得几法。解云若大得各得十八法。谓得过去本法.及本法上大.小四相。又得同时小得。并小得上大.小四相。若小得各得九法。谓各得大得。并大得上大.小四相 又解大得各得十法。谓得过去二十七法。中随得一法。又得同时小得。并小得上大.小四相。若小得得九法。如前释。虽有两解前解为胜。若据无为大得得十法。谓得无为。及得小得.并小得上大.小四相。小得得九法。谓得大得.并大得上大.小四相。故婆沙云。有为.无为一得得 问如得既然。非得复非得几法 解云。非得必无法俱非得。但有法前.法后非得。应知非得非得九法。谓非得法体。并法体上大.小四相。法体现前必无非得故。不得望法俱以说也。故望大得小九法也。言得非相翻立者。随其所应非要数等 又解非得唯非得一法。虽有两解前解为胜
 
一切过去至诸得俱起者。叹得无边。如文可知。无记过.未非定成就。加行起难而非任运。且约烦恼.生得以明
 
如是诸得极多集会者。问。如是诸得。极多集会宁相容受
 
无对碍故至况第二等者。答。得无对碍互相容受。若如色碍一有情得。虚空不容。况第二念
 
俱舍论记卷第四久安三年四月八日辰刻于石山寺一见了俱舍论记卷第五
 
    沙门释光述
 
 
  分别根品第二之三
 
如是已辨至同分有情等者下大文第二明同分。结问颂答 同分。牒章 有情等。正释。有体类等名同。简异经部。彼计同分体是假故。分是别义。虽复类同而体各别。简异胜论有句义等。彼执一物贯多法故。即分名同。故名同分。持业释也。有情简异非情。举所依法也等简不等。正显能依同分体也 又解身形等同故名为同。显所生果。分是因义故名为分。显能生因。同之分故名为同分。依主释也。此从果及因为名。故正理十二云。此中身形.业用.乐欲。展转相似故名为同。分是因义。有别实物。是此同因故名同分
 
论曰至展转类等者。就长行中。一自述己宗。二问答征定。就述己宗中。一略释颂。二会异名。三别解释。四证有体。五明得舍。此即略释颂也
 
有别实物名为同分。此即标宗 谓诸有情。显所依法 展转类等。显能依同分 或诸有情展转类等。此即举果以显其因。令诸有情展转类等
 
本论说此名众同分者。此即第二会异名。多体类等名为众同。分是则别义 又解众多法相似因名众同分 又解众多有情展转同因名众同分
 
此复二种至各等有故者。此下第三别解释。就中。一明有情同分。二明法同分。此即明有情同分。此同分复有二种。一无差别。谓诸有情显所依也。有情同分显能依也。诸有情上有情同分。一切有情各等有故名无差别同分。谓此同分。能令有情展转类等 一有差别。谓诸有情中。三界.九地.五趣.四生.婆罗门等种.迦叶波.瞿昙等性.男身.女身.五戒.近事.大戒苾刍.四向.三果.学人.阿罗汉无学等各别同分。一类有情各等有故。有此众多故言有差别 有情界等显所依也 各别同分显能依也。由此同分能令界等展转同故 问无差别同分等。望一有情。为体各一。为体各多 解云随其所应体各有一。犹如命根 或体各多。如所依法。又正理十四云。云何异熟谓地狱等.及卵生等。趣.生同分。云何等流。谓界.地.处.种性.族类.沙门.梵志.学.无学等所有同分。有余师说。诸同分中先业所引生是异熟同分。现在加行起是等流同分
 
复有法同分谓随蕴.处界者。此明法同分。于同分中复有法同分 随蕴.处.界。此举所依法显能依同分。由此同分。能令蕴.处.界.法展转同故 准有情同分。于法同分亦应说有二种。而不说者略故不论。于法同分一体多体准前应知 问有情同分与法同分为体各别。为一体义分 解云体性各别。能令有情相似名有情同分。能令法门相似名法同分。有情.法门义异。所以两同分不同。故诸论文皆说两种。虽复离法无别有情。约义有殊。同分各别。亦有古德。立二同分体性各别 又解有情离法无别体性。而于法上建立有情。以此准知。法同分上立有情同分。一体义分说二同分。非体各别。若揽法成有情即不说法同分。若废有情论法。即不说有情同分。若法。有情。并论即双说二种同分。由此义故。所以。诸论或唯说一。或两种俱论 各据一义。并不相违 问何故颂文但说有情 解云略故不说法同分也 或可。颂文亦摄法同分。言有情者简异非情
 
若无实物至如理应知者。此即第四证有体及征经部证有实体。有情非一名有情有情。同是有情名等无差别。若无实物无差别相名有情同分者。欲.色界等展转差别诸有情中。有情有情等无差别觉慧。有情有情等无差别施设名言。不应得有。以觉慧必缘境故。名言必诠说法故。既起慧.言。明知有体。此约无差别有情同分为难。以遍故偏举为问。有差别不遍故不约彼论 复例释法同分言。如是蕴等。等无差别觉慧。等无差别施设名言。不应得有。故言如理应知
 
颇有死生至谓除前相者。此即第五明得舍。以死.生对得舍同分应作四句。 第一句有死.有生。不舍.不得有情同分。谓随其所应是处死还生是处 第二句有舍.有得有情同分。不死.不生。谓入正性离生位时。舍异生同分得圣者同分 第三句有死.有生。亦舍.亦得有情同分。谓是趣死生余趣等 第四句谓除前相
 
言有情同分简异非情。随其所应是别同分。非是总有情同分。以总有情同分。入无余涅槃时方可舍故
 
若别有实物至别有人性故者。此下第二问答征定。文总有六 此下第一述经部五难。一无异生性难。二非见.无用难。三非情同分难。四别有同分难。五应同胜论难。此即第一无异生性难 就中。一依文述难。二正理论救。三俱舍师破。余难准此。皆作三门 言依文述难者。异生同分是与圣别。何用别立异生性耶。如人同分外不别立人性。何故异生同分外。别立异生性 第二正理论救云。岂不异生性即异生同分。此不应然。所作异故。谓彼身形.业用.乐欲。互相似因名为同分。若与圣道成就相违是异生因名异生性。入离生时于众同分亦舍.亦得。于异生性舍而不得 正理意说。异生性。异生同分。所作异故。异生同分外别立异生性。人同分外无别人性。所作同故。人同分外不立人性。又入圣时于同分。舍异生同分。得圣者同分。于异生性。但舍异生性。不得异生性。不应言不得圣性。以即圣法名圣性故 第三俱舍师破云。入圣不舍于同分。可须别立异生性。入圣既舍于同分。何须别立异生性。若言所作各异故。须别立人同分。人性所作亦各异。何不别立自类相似名人同分。违于非人名为人性
 
又非世间至亦何所用者。此即第二非见.无用难。又非世间现量证见此同分体。以非色故。亦非觉慧比量道理所能了别。无别用故世间之人。虽亦不了有情同分别有实体。而于有情谓无差别起觉.言说。故设有体亦何所用 第二正理救云。同分非色。如何得知有用能生无别事类。由见彼果知有彼故。如见现在业所得果。知有前生曾所作业。又观行者现证知故 解云同分非色至无别事类。叙俱舍难意 由见彼果下正理释通 第三俱舍师破云。若因缘不能生彼同类果。可须同分生。因缘自能生彼果。何须同分生。外道观行亦言证我。岂得信彼有我实体
 
又何因不许至互相似故者。此即第三非情同分难。谷等无情亦互相似。何不于彼立同分耶 庵罗。是果名。形似木苽。始.终形.色相似。生.熟难知 半娜婆。亦是果名。形如冬苽。其味甘美。其树极多 第二正理救云。何不许有无情同分。不应如是责。有太过失故。汝亦许有人.天等趣。胎.卵等生。何不亦许庵罗等趣。绿豆等生 又云由彼草木等。无有展转业用乐欲互相似故。于彼不说别立有同分 第三俱舍师破云。趣谓五趣。生谓四生。无情非彼可非趣.生。体类相似应有同分 又破乐欲等同故别须立同分。绿豆等亦同。何不立同分
 
又诸同分至觉施设耶者。此即第四别有同分难。所同分之法体各异。由别同分故得同。能同相望亦各异。如何更无同分同。而起无别能缘觉慧。而起无别施设名言。若更有同分。展转即有无穷之过 第二正理救云。由诸同分是同类事等因性故。即为同类展转相似觉.施设因。如眼.耳等。由大种造方成色性。大种虽无余大种造。而色性成 第三俱舍师破云。若言是同因故体即是同者。同分自类等。无别同分同即为觉.施设因。亦可所同自类等。不须同分同即为觉.施设因。又所引喻有违宗过。眼等色性三世常定。如何乃言由大种造方成色性。但应言由大种造。不应言由大种造方成色性
 
又应显成至由此发生者。此即第五应同胜论难。梵云吠世师。此云胜论。旧云鞞世师。或云卫世师讹也。汝说一切有部。执于法上别有同分。又应显成胜论所执。彼宗执有总同句义。通一切法故名总同。于一切法上总同言。总同智。由此总同句义发生。彼复执有同异句义。于众多异品类中同类相望名同。异类相望名异。同是即遍在同法。异即遍在异法。于众多异品类法上。同异言。同异智。由此同异句义发生 又解汝说无差别同分。应显成胜论总同句义。有差别同分。应显成胜论同异句义 若依胜论宗中先代古师。立六句义。一实。二德。三业。四有。五同异。六和合。后代慧月论师立十句义。如十句义论中立 一实。解云诸法体实。是德等所依二德。解云谓实家道德也 三业。解云谓动作是实家业 四同。解云体遍实等同有名同 五异。解云唯在实上令实别异。六和合。解云谓与诸法为生.至因 七有能。解云谓实等生自果时。由此有能助方生果 八无能。解云谓遮生余果 九俱分。解云谓性遍实.德.业等。亦同.亦异故名俱分 十无说。解云谓说无也 实句义云何。谓九种实名实句义。何者为九。一地。二水。三火。四风。五空。六时。七方。八我。九意。是为九实。地云何。谓有色.味.香.触是为地。水云何谓有色.味.触.及液.润是为水。火云何。谓有色.触是为火。风云何。谓唯有触是为风。空云何。谓唯有声是为空。时云何。谓是彼.此.俱.不俱.迟.速.许.缘因。是为时。方云何。谓是东.南.北等。诠.缘因是为方。我云何。谓是觉.乐.苦.欲.嗔.勤勇.行.法.非法等。和合因缘起智为相。是为我。意云何。谓是觉.乐.苦.欲.嗔.勤勇.法.非法行。不和合因缘起智为相。是为意 德句义云何。谓二十四德名德句义。何者名为二十四德。一色。二味。三香。四触。五数。六量。七别体。八合。九离。十彼体。十一此体。十二觉。十三乐。十四苦。十五欲。十六嗔。十七勤勇。十八重体。十九液体。二十润。二十一行。二十二法。二十三非法。二十四声。如是名为二十四德。广如十句义论 业句义云何。谓五种业名业句义。何者为五。一取业。二舍业。三屈业。四申业。五行业。广释如十句义论 同句义云何。谓有性。何者为有性。谓与一切实.德.业句义和合。一切根所取。于实.德.业有诠.智因。是谓有性 异句义云何。谓于实转。依一实。是遮彼觉因.及表此觉因名异句义。和合句义云何。谓合实等不离相属。此诠.智因。又性是一。名和合句义 有能句义云何。谓实.德.业和合。共.或非一。造各自果决定所须。如是名为有能句义 无能句义云何。谓实.德.业和合。共.或非一。不造余果决定所须。如是名为无能句义
 
俱分句义云何。谓实性.德性.业性.及彼一义和合。地性色性取性等。如是名为俱分句义。广释如十句义论 无说句义云何。谓五种无。是名无说句义。何者为五。一未生无。二已灭无。三互更无。四不会无。五毕竟无。是谓五无。广释如十句义论 问六句.十句相摄如何 解云十句中实.德.业三。即是六句中实.德.业句。第四句同。即是六句中第四有句。第六和合。即是六句中第六和合句。第五异句。第七有能句。第八无能句。第九俱分。是六句义中同异句摄。言同异者。自类相望名同。异类相望名异。第十无说非六句摄。所以然者。六句唯论有体之法故唯说六。十句有.无俱论故说第十。各据一义亦不相违 此论总同句义即是十句义中同句义。又是六句义中有句义。能令诸法有故。与同句义名异义同。此论同异句义。即是六句义中第五同异句义如望实句义中九法。自类相望名同。异类相望名异。余皆准此。又当十句义中第五异句义.第七有能句义.第八无能句义.第九俱分句义
 
毗婆沙师至乃至广说者。此即第二毗婆沙师救。于五难中前四不能救。但救第五诤同胜论。彼执二句与此同分义类不同。彼说一物于多转故。我说同分于诸法上其体各别。多体.一体其义既殊。云何令我显同胜论。又纵于彼胜论外道若显.不显。然此同分必有实物。经言同分。明知别有
 
虽有是说至名为同分者。此即第三经部复难诤同胜论可知。所言引经证实。将为未可
 
若尔所说同分是何者。此第四毗婆沙师。反征经部。如我所说同分实有。汝即不许。彼宗所说同分是何
 
即如是类至豆等同分者。此即第五经部答。相似种类诸行生时。于中假立人同分等。无别实体。如诸谷等同分非实
 
此非善说违我宗故者。此即第六毗婆沙师。理尽言穷作此说也
 
已辨同分至异熟居广果者。此下大文第三明无想。上两句明无想体。下一句二门分别。上无想是无想异熟。下无想是无想天。通有心.无心
 
论曰至如堰江河者。释前两句。若生无想有情天中有不相应行异熟果法。能令未来心.心所灭。名为无想。此法体性是实有物。所以能遮未来心.心所法。于五百劫令暂不起。如堰江河。故知实有。恐滥草等故言有情
 
此法一向是异熟果者。五类分别。唯是异熟
 
谁之异熟者问
 
谓无想定者。答。故婆沙一百一十八云。或有说者。无想定感无想.及色异熟。命根.众同分。是彼有心静虑异熟。所余诸蕴是俱异熟。复有说者。无想定感无想.及色异熟。命根是彼有心静虑异熟。所余诸蕴是俱异熟。复有说者。无想定感无想异熟。所余诸蕴是俱异熟。复有说者。若有心时亦感无心诸蕴异熟。若无心时亦感有心诸蕴异熟。评曰应作是说。无想异熟唯无想定感。一切命根.及众同分.眼等色根。皆业所感。余蕴俱感 正理十二。同彼婆沙初师不正义。此论同婆沙评家 问此论若同婆沙评家。命.及色根非无想定感。何故下文感引.满中。但言二定.及得不能感众同分。不言不感命.及色根 解云。下文明感引.满二种。但言二定.及得不能感引。能感满。非于满中能感一切
 
无想有情居在何处者。问
 
居在广果至名无想天者。答。明所居处。广果天中有高胜处。无想有情而居其上。如中间定梵王。于梵辅天中。起台别住。此亦如彼。名无想天
 
彼为恒无想为亦有想耶者。问
 
生死位中至还起于想者答。众生于彼生死位中多时有想。然言无想者。由彼有情生后死前中间。五百大劫长时。想不起故。从多分说故名无想。如契经中引证起想 问无想有情。前心多。后心多 答一百五十四评家曰。如是说者。此事不定。或前多后小。或前小后多。随彼意乐有差别故 又准婆沙评家。出无想心通生得善.有覆无记.无覆无记。通五部所断 问入无想心。为通几性。几部所断 解云虽未见文。准彼出心入心亦尔 问经说有情皆因食住。于无想中四食既无。如何得住。答正理十二云。彼以宿业.等无间缘为任持食。谓由宿业引众同分.及命根等。由续生心.及无间入无想果心。牵引资助故。彼亦有过去触等为任持食。无心位中唯有过去触等为食。现在都无。有心位中二种俱有 解云以宿业为思食。以续生心无间入心牵引资助为识食。以识相应触为触食。故无心位唯有过去三食。现在即无。诸有心位亦有现在食。其无想事。虽不从彼等无间缘生。然由彼力牵引资助体方得起。若无前心等。其体无容得起
 
从彼没已至生天之业者。此明退生处。从无想天没竟。于三界中必生欲界非余处。所以者何。初师解先修无想定因势力尽故。或有心无心定因势力尽故。不能感果。从彼命终还生欲界。于彼不能更修无想定故。或有心.无心定故非生彼界。如箭射空势力尽时便即堕地。还生欲界应知亦尔。若诸有情应生无想天处。必有欲界顺后受业。如生北洲必有生天顺后受业。由有欲界顺后受业故。唯生欲界不生余界。故婆沙一百五十四云。有说若造无想天顺次生受业者。法尔亦造欲界顺后次受业。如造北俱卢洲顺次生受业者。法尔亦造欲界天顺后次受业 问生欲何趣。解云五趣不定。故婆沙一百五十四云。问定生何处。答有说生地狱。有说生恶趣。如是说者定生欲界处处不定。或生恶趣。或天。或人 问欲顺后业于何时造 解云将修无想加行时造。以彼强胜故今先受。谓诸外道将修无想。或起邪见谤释种涅槃。或起见取计彼为真。或起戒取计彼为道。如是等惑为恶趣因。既修此定复须离欲。或起生得。或闻。或思。如是等善为善趣因。余生虽有顺后受业。加行中造势力强故乘彼受生。或善亦通后起位造。应知将生北俱卢洲。欲界天业亦于人中。修无我观加行时造。以彼强胜。故今先受。或亦通于后起位造。将生北洲业纯净故彼没生天。将生无想善恶杂起。故从彼没通生五趣
 
已辨无想二定者何者。此下大文第四明二定。就中。一明无想定。二明灭尽定。三明依身别。此下明无想定。将明问起 就中。一总。二别。此即总问
 
谓无想定及灭尽定者。总答
 
初无想定其相云何者。别问
 
颂曰至非圣得一世者。别答。初一句明体 后静虑。明依地 求脱。明作意 善。明性摄 唯顺生受。明招果 非圣。明修人 得一世。明成就
 
论曰至与无想同者。如前所说有无想异熟法。能令心.心所灭名为无想。如是复有别心不相应行法。能令心.心所灭名无想定体。身中无想名无想者。无想者之定名无想定。依主释也 或即定无想名无想定。持业释也 颂说如是声。唯显此定灭心.心所。与前无想异熟天同。非一切同。准婆沙一百五十一。入无想定心。及出无想定心。俱是第四静虑有漏善心。不能具述
 
此在何地者。问
 
谓后静虑至非余者。答。唯在第四静虑。非余上下诸地。故婆沙一百五十一云。又下诸地有欢.戚受。行相粗动难可除灭。第四静虑。唯有处中受。行相微细易可断灭。故下地中无无想定。问何故无色界无彼定耶。答唯有异生计习此定。以为能证无想涅槃。无色界中无有无想异熟可计。故无想定于彼亦无。又诸异生怖畏断灭。彼界无色。若更灭心便为断灭。是彼所怖故彼界中无无想定
 
修无想定为何所求者。问
 
谓求解脱至修无想定者。答。修无想人。为求解脱涅槃。彼执无想异熟是真解脱涅槃。为求证彼修无想定。作出离道
 
前说无想至五蕴异熟者。前说无想是异熟。故。无记性摄不说自成。故不别说。此定唯善。能招无想有情天中五蕴异熟。初生.后没。有心.心所故具五蕴
 
既是善性为顺何受者。问
 
唯顺生受至正性离生者。唯顺生受。如文可解。正理一说同此论。又一说。一类诸师作此定执。谓顺生受.及不定受。所以者何。成此定者。亦容得入正性离生。入已必无现起此定。由约现行。说无想定名异生定。非约成就
 
又许此定至必不修行者。凡.圣分别。唯异生得。以无想定。感五百劫生死大果。空无所得。圣者厌离如见深坑。不乐入故。要执无想异熟。为真解脱涅槃。于无想定。起能出离生死想。而修此定 一切圣者。不执有漏无想异熟。为真解脱涅槃。不执有漏无想定。为真出离圣道。故于此定必不修行
 
若诸圣者至无想定不者。此下明成就问。若诸圣者。修得第四静虑定时。必得无始过去.未来诸有心定。此无想定。为如静虑亦得去.来无始曾习无想定不
 
余亦不得者。答。余凡夫人。修得第四定时。亦不得去.来无想定。何况圣人
 
所以者何者。征
 
彼虽曾习至无未来修者。彼无想定。虽复过去曾习。以无心故。要起大加行方便修得。故初得时唯得现在。如初受得别解脱戒。亦唯成现。得此定已。第二念等乃至未舍以来。亦成就过去。出已乃至未舍已来。唯成过去。以无心故无未来修
 
次灭尽定至三十四念故者。此下第二明灭尽定。初一句明自体 为静。明作意 住有顶。明依地 善。明性摄 二受不定。明招果 圣明修人 由加行得。明初修行 后两句明成佛得
 
论曰至灭定亦然者。例同无想
 
此亦然声为例何义者。问
 
例无想定至名灭尽定者。答。此正出体。如是复有别不相应行法。能令心心所灭。名灭尽定。又婆沙一百五十二云。问此灭尽定几物为体。有说此定一物为体。若灭现前即名无心。问云何一灭。刹那现前即名无心。答一受刹那现前即名有受。一想刹那现前即名有想。一识刹那现前即名有识。如是一灭。刹那现前即名无心。斯有何过。有说此定十一物为体。以十大地法及心灭故。有说此定二十一物为体。以十大地法.十大善地法.及心灭尽故。如是说者。随灭尔所心.心所法。即有尔所物现前。为此定体 解云。评家意更有欣.厌心所。随其所应与心相应而非并起。故与前家不同。无想定体准此应知。又婆沙一百五十三云。问入灭定时灭何等心.心所法。为过去。为未来。为现在。若过去者。过去已灭复何所灭。若未来者。未来未至云何可灭。若现在者。现在不住复云何灭。设非定力亦自灭故。答应作是说。灭于未来。问未来未至云何可灭。答住现在世。遮于未来心.心所法令不相续。故说为灭。如断城路闭门竖幢。不令人入出说名除寇。此亦如是。有说通灭未来.现在。问现在必不住。复云何灭。设非定力亦自然灭故。答先现在世心.心所法。令有缘法续起而灭。今现在世心心所法。不令有缘法续起而灭。此由谁力。所谓定灭 前解为正。不言有说故。又准婆沙一百五十二。入灭尽定心。有顶善有漏心。若出灭定心通有漏.无漏 问入出心俱缘何法 答如婆沙一百五十三云。评曰应说。此入定心缘未来定。而不可说缘何刹那不缘何刹那。以未来定有多刹那。未有先后杂乱住故。又云评曰应说。此出定心缘过去定。而不可说缘何刹那不缘何刹那。以过去定有多刹那相杂住故
 
如是二定至作意为先者。作意不同对简差别。前无想定。为求无想异熟解脱厌坏于想。以出离心想作意为先。即无想定能出离生死 又解能出离想也。此灭尽定。为求寂静而住厌坏散动。以止息心想作意为先。止息即止息心.心所法 又解止息想虽亦止息受等。以想近强故别标也
 
前无想定至非非想处者。依地不同。又婆沙一百五十二云。问何故下地无此定耶。一解云又灭尽定灭极细心.心所故得。下地不顺极细心.心所灭 又一解云。又下地皆名有想。行相粗动难可止息。此地名非想非非想处。行相微细易可止息。故下地无灭尽定广如彼记
 
此同前定至善等起故者。此灭尽定同前无想定。性唯是善非无记.染。四种善中等起善故。又染.无记非寂静故
 
前无想定至四蕴异熟者。明招果。前无想定唯顺生受。此灭尽定通生.后.不定。约异熟果有顺生受。有顺后受。不定中有二。或不定受是不定中异熟定时不定。或全不受。谓若于下地起此定已不生上地。断余烦恼即于下地得般涅槃。是不定中异熟及时俱不定。唯招有顶四蕴异熟。婆沙九十云。问灭尽定受何异熟果耶。答受非想非非想处四蕴异熟果。除命根.众同分。彼唯是业果故。又正理云。前无想定能顺生受及不定受。余文同此
 
前无想定至胜解入故者。凡.圣分别。唯圣人得此 无想定在第四静虑。彼处有色。修无想者作如是念。我虽灭心而犹有色。不怖断灭异生能起 此灭尽定在于有顶。彼无有色。复欲灭心恐成断灭。而生怖畏故不能起 又此灭尽定。唯圣道力所起故。唯圣非凡。又圣人将入此定。以此定为现法涅槃胜解想入。由作涅槃心想故。异生不能入。恐畏断灭。故又胜解用强故别标也。又正理云。非诸异生能起灭定。彼有自地起灭定障犹未断故。未超有顶见所断惑。于起灭定毕竟无能 又破此论云。彼说非理。于无想定与此同故。彼此心断。涅槃胜解无差别故 俱舍师救云。据此义边虽无差别。而所依地色.无色异。怖畏不同。不可为例
 
此亦如前非离染得者。明此灭定。如前无想非离染得 由何而得者。问。由加行得至亦成过去者。答。是加行得。初唯现成不得过去。亦不修未来。以无心故。要由心力方修未来。第二念等乃至未舍。亦成过去
 
世尊亦以加行得耶者。此下释成佛得。此即问也
 
不尔者。答
 
云何者。征

 
成佛时得至皆离染得者。释。明佛灭定离染时得。正理弹云。岂不尽智。于成佛时亦不名得。况灭尽定。以诸菩萨住金刚喻三摩地时。名得尽智。得体生时名为得故。又云。随宜为彼而通释者。谓于近事而说远声。或金刚喻三摩地时。必成佛故亦名成佛。无间刹那定成佛故 解云正理论主为俱舍通。理实说。得在菩萨位。今于近佛成就事说远菩萨初得声。故于佛位说得无失
 
俱舍师救云。言成佛者。于因立果名。言尽智时得者。谓尽智在生相时。自解足能。无劳彼释
 
世尊曾未至俱分解脱者。问。既言俱分谓得灭定。佛尽智时未起灭定如何名俱
 
于起灭定至成俱解脱者。答。佛尽智时虽未起灭定。于灭尽定起自在故。如已起者成俱解脱又婆沙一百五十三云。问云何尽智起已名俱解脱。答已得彼定入出心故名俱解脱。非得定体。则由此理名离染得。后时不由加行起故
 
问佛尽智时若未得灭定。云何正理。云永离定障故舍不成就故。于起灭定得自在故。如已起者成俱解脱。若无有得。如何言舍不成就耶。夫得.非得相翻立故 解云灭定非得总有二类。一类依未断障身。名起定不自在不成就。一类依已断障身。名起定自在不成就。正理言舍。舍依未断障身不成就。至佛身中复有一类依已断障身不成就如圣道非得总有二类。一依凡身是异生性。一依圣身非异生性 又解未成佛时。于灭尽定应得不得。有未得退。彼不依佛身成佛时舍名不成就
 
西方师说至不许彼说者。此下释非前三十四念故叙异说问。西方师即是迦湿弥罗国西。健驮罗国诸师。此师意说。菩萨学位先起此定。谓彼菩萨。先断无所有处惑方入见道。从见道出已方入灭尽定。从灭尽定出断有顶惑。后得菩提。于尽智时成过去灭定。云何此中不许彼西方师说
 
若许彼说至后生尽智。论主为释。若许彼西方师说。便顺尊者邬婆鞠多所造理目足论。彼论说佛先起灭定后得菩提。论主意朋西方师说。故作斯释。邬婆鞠多此云近藏。佛涅槃后一百年出。是阿育王门师。旧云优婆鞠多讹也
 
迦湿弥罗国至起灭尽定者。迦湿弥罗国意说。非先起灭定后方生尽智。由三十四念得菩提故。于此三十四念中间。无容得起非想地有漏不同类心。故诸菩萨学位不应起灭尽定
 
外国诸师至斯有何过者。外国诸师。即是迦湿弥罗外印度国诸师。与西方师所说意同。故今随举为问。若于三十四念中间。见道后起非想地不同类有漏心。得灭尽定。斯有何过
 
若尔便有至不越期心者。迦湿弥罗为彼出过。若起异类便越期心。然诸菩萨不越期心
 
理实菩萨至无漏圣道者。外国诸师释。理实菩萨不越期心。然非不越无漏圣道起余有漏
 
若尔期心如何不越者。迦湿弥罗复难。若起有漏即越期心。如何不越
 
谓我未得至诸事究竟故者。外国师解。可知

 
前说为善我所宗故者。迦湿弥罗不能申难结归本宗
 
虽已说二定至灭定初人中者。此下第三明所依身
 
论曰至而得现起者。释初句。二定俱依欲.色二界而得现起。又婆沙一百五十二云。问此无想定何处能起。有作是说唯欲界起。欲界心猛有说力故。有余师说通欲界.三静虑起。由念曾修加行势力亦能起故。复有说者第四静虑亦能现起。除无想天。勿果与因极相逼故 解云于三说中后二无违。前一非正。如下别破。又婆沙一百五十三云。问何故生欲.色界能起灭定。非无色界耶。答命根依二法转。一色。二心。此定无心。断心起故。生欲.色界起此定时。心虽断而命根依色转。生无色界色虽断。而命依心转。若生彼起此定者。色.心俱无。命根无依。故亦应断。是应名死。非谓入定。是故生彼界不起 解云灭定无色故彼别简。无想在色理在绝言。故不彼说
 
若有不许至是名同相者。若有自部诸师。不许亦依色界起无想定。便违发智本论所说。彼论以色有五行相对 色有谓色界有。五蕴名五行。无常名行。故婆沙一百九十二云。此中诸蕴以行声说。过去如来应正等觉。说蕴名行。今释迦牟尼如来应正等觉。说行为蕴。此阿毗达磨中说五行者。欲显今佛所说五蕴。则是前佛所说五行故(已上论文) 廛谓市廛。三界纷杂如市廛也。谓发智言。或有是色有此色有众生非具五行。谓色廛有情。或生有想天住异界.及无漏不同类心。或入无想定。或入灭尽定。或生无想天已得入无想异熟。如是等但有色.行二蕴。阙余三蕴。是谓色有此有非五行。彼论既说色廛有情入无想定。而言不入故自教相违。由此证知。如是二定俱依欲.色而得现起。是名同相
 
言异相者至后复修起者。此释第二句。谓无想定。欲.色二界皆得初起。由无始来数数修习。起时即易。故通二界皆得初起。灭定初起唯在人中。由无始来未曾修习。起时即难。初起之时。要由说力.及强加行方得生故。故正理云。唯人中有说者.释者。及有强盛加行力故 又解无想定。因天眼通见彼无想有情。谓为涅槃便即修故。于色界中有得初起 又解无想定虽容色界初起。必先欲界初起加行。造欲界中顺后受业。方生色界起宿住通。知先不得今复更修。故得初起。此灭尽定。在于人中初修起已。由退为先方生色界。依色界身后复修起
 
此灭尽定亦有退耶者。问
 
应言亦有至色界受生者。引经证退。大意可知 邬陀夷。此云出现 尸罗。名戒 三摩地。名等持。即定之异名 般罗若。名慧 现法。谓长病等退缘 满足。谓无学果 段食天。谓欲六天。资段食故 意成天身。谓色界天。不由精血等生。随意受生名意成天身 若依婆沙一百五十三具说云。契经说。尊者舍利子。告苾刍众言。若苾刍戒.定.慧具足者。能数数入出灭受想定。彼于现法。及将死时。若不能辨如来圣旨。命终超段食天处。生在意成身天中。于彼复能数数入出灭想受定。斯有是处。应如实知。时具寿邬陀夷。在彼会坐。语尊者舍利子言。彼苾刍生意成身天。能数入出灭受想定无有是处。第二.第三亦如是说。问何故具寿邬陀夷。再三违逆尊者舍利子。答彼之所疑非无处所。彼作是念。得此定者必已离无所有处染。命终应生非想非非想处。于彼必无起此定理。又彼不了舍利子意。是故现前再三违逆。问舍利子有何意趣。彼具寿云何不了。答舍利子说生色界者。邬陀夷说生无色界者。舍利子说退者。邬陀夷说不退者。由此不了故再三违之。广如彼说
 
有余部执至此义亦成者。有余大众部等执第四静虑亦有灭定。生意成天。依彼所执灭定无退。此义亦成。彼谓凡夫得第四定尚能入无想定。况圣人得第四定。而不能入灭尽定耶
 
第四静虑至契经说故者。引经破执。四静虑.四无色是八有心定后。方说灭定为第九。故知彼非想后方入此定。若说灭定在第四定。彼定后起应名第五

 
此若必然至超越定义者。大众部等难。若如文执者。经言九次第即不令在第四。经言次第应无超越义。经言次第亦通超越。何妨经言第九定而通第四入
 
此定次第至随乐超入者。为外通经。次第之言依初学说。后得自在无妨超越
 
如是二定至有顶地故者。此下总以诸门分别二定差别。此即依地不同。如前具释
 
加行有异至异熟果故者。此三门可知
 
顺受有异顺定不定生二受故者。此中两对 定.不定为一对。无想是定。灭尽是不定 生.二受复为一对。无想顺生。灭定顺生.后二受。应知为对不定故别立定。理实此定即是生受
 
初起有异至最初起故者。无想定欲.色二界初起。灭定人中初起
 
二定总以至灭受想耶者。问。于二定中随灭尔许心.心所法。即有尔许不相应行替处为二定体。何缘但说名为无想.灭受想耶
 
二定加行至唯名他心智者。答。虽此二定总以心.心所灭为其自性。但言无想.灭受想者。从加行立名。诸外道等计苦.乐为生死。为欲出彼修无想定。将欲界有苦。初.二.三定有喜.乐受。不了第四定舍.及余心.心所法。而作是言。第四定中虽出苦.乐。而犹有想未得涅槃。我今须灭。故加行中但偏厌想名无想定 灭受想定。加行之时亦偏厌受.想。谓圣人为于二界疲劳受。于诸静虑想。于无色定。厌此受.想暂欲止息。故加行中偏厌受.想。故此二定皆从加行立名。如他心智亦知受等。加行但欲知他心故。从加行立名。二定亦尔
 
今二定中至心复得生者。问。毗婆沙师至等无间缘者。此下第一毗婆沙师答。许过去有定前心作等无间缘。能引出定心起
 
有余师言至心有根身者。第二有余经部师言。如生无色界色久时断。如何于后色复得生。彼生定应由心中色种子生。非过去色生。此即举例。如是出定心亦应然。由定内有五根身中有心种子。生出定心。非由过去定前心起。故彼经部中先代诸轨范师咸言。心.身二法互为种子
 
尊者世友至故无此失者。经部异师尊者世友所造问论中说。若执灭定如前二说全无有心。可有此无心生有心过。我说灭定犹有细心生出定心。故无此失
 
世友梵名云伐苏蜜多罗。旧云和须蜜讹也。印度国名世友者非一。非是婆沙会中世友。又正理第十三云。譬喻论者作如是言。灭尽定中唯灭受.想。以定无有无心有情 解云此叙鸠摩罗多门徒释。彼宗所执。唯一心王。随用差别立种种名。无别心所。但心缘境第一刹那初了名识。第二刹那取像名想。第三刹那领纳名受。第四已去造作名思。诸余心所皆思差别。识.想.受三唯无记性。思心已去方始通三。入灭定者灭想受心。由此二粗是所厌故。识虽非厌。定中亦不得起。是无记故。于行位中思之差别。为灭定体。以实言之即是心。就用言之是心所。故彼定中必有心体。但无受.想之位。何以知然。名称灭受想定。故知无受.想。必定无有无心有情。既是有情。故知心有。又婆沙一百五十三云。谓譬喻者分别论师执灭尽定细心不灭。彼说无有有情而无色者。亦无有定而无心者。若定无心命根应断。便名为死。非谓在定 准此论世友同彼譬喻分别论计
 
尊者妙音至亦应不灭者。尊者妙音说。此世友非理。若此定中犹有识者。根.境.识三和合故必应有触。由触为缘故应有受.想。引证可知。则此灭定中。受.想等法亦应不灭
 
若谓如经至诸心皆灭者。妙音牒世友救破。若谓经说受为缘故生爱。自有阿罗汉受而不生爱。触亦应尔。非一切触皆受等缘。何妨灭定中触而不生受者。此例不然。触.受两缘有差别故。经自简言。若异生.学人。无明触所生诸受为缘生爱。明知非是无明触所生诸受。即不生爱。曾无有处简触生受。故知诸触皆能生受。故有差别 由此道理。毗婆沙师说灭定中诸心皆灭
 
若都无心如何名定者。世友问
 
此令大种至故名为定者。答。由得此定在身。令诸大种湛然能平等而住。水火风等所不能损。但大种平等住所造色必亦平等住。故略不说。此即从果立名 或由定前心离于沈.掉平等至此定。由定故此即从因立名。故婆沙云。等至有二。一令心平等。二令大种平等
 
如是二定至为是假有者。问二定假.实
 
应言实有至令不生故者。说一切有部答。应言二定实有。以能遮碍未来心令不生故。明知有实体性
 
有说此证至是有为摄者。有经部师说。此证理不应然。述自解云。彼说灭定全无有心。由前定心能遮碍故。与后余心相违而起。由此定前心起故。唯令后起余心暂时不转。此定前心。又能引发违心所依身令相续起。故唯心不转位假立为定。但是心无无别实体。恐伏难言。依无而立。如何灭定是有为摄。为通此难故作是言。此唯不转分位假立。入定前位无。出定后位无。似有生灭故假说此是有为摄
 
或即所依至假立为定者。经部异释。或即所依身由前定心引。令如是起与心相违。即于所依假立灭定
 
应知无想至余说如前者。无想例同灭定。由定前心能遮碍故。与后所余心相违而起。由此定前心起故唯令后余心暂时不转。唯心不转位假立无想定。但是心无。无别实体。余说如前。据此论文于心不转。或于所依假立二定。有说经部于厌心种子假立二定。然未见文
 
此非善说违我宗故者。毗婆沙师言此经部师非为善说。违我宗故
 
已辨二定至能持暖及识者。此下大文第五解命根。上句会名。下句用证。命是活义。寿是期限义活即是命。故知此命即寿异名
 
论曰至谓三界寿者。就长行中一释颂本。二问答分别。此释初句。对法即是发智论说
 
此复未了何法名寿者。此下解第二句。此即问也
 
谓有别法至说名为寿者。答。能持暖.识。明有别寿。引经证用。经说三法能持于身。若三舍身身便僵仆。仰死名僵。伏死名仆。亦有侧死且言僵仆 或从多说 故有别法能持暖.识。相续住因说名为寿
 
若尔此寿何法能持者。经部难
 
即暖及识还持此寿者。说一切有部答
 
若尔三法至应常无谢者。经部难。若尔三法更互相持相续转故。鼎足而立。何法先灭。由此一法灭故余二法随灭。若无一法先灭者。是则此三应常无谢
 
既尔此寿至相续转故者。说一切有部释。为难所逼今复转救。既尔此寿应业能持。从业所引或长或短相续转故。论主意朋经部。故。今转计前后相违 又解说一切有部复为好解。显前非正
 
若尔何缘至而须寿耶者。经部复难。业力足持暖.识何须寿耶
 
理不应然至恒异熟故者。说一切有部反责出过。理不应然。勿一切识从始至终恒异熟故。以三性识相间起故
 
既尔应言至何须此寿者。经部解。既尔应言业能持暖暖复持识。何须此寿
 
如是识在至彼无暖故者。说一切有部难。欲.色有暖可暖持识。无色无暖应无能持
 
应言彼识业为能持者。经部解。应言彼识业为能持。为难所逼故复转计
 
岂得随情至又前已说者。说一切有部。责彼转计业持识过。又前已说
 
前说者何者。经部征
 
谓前说言至说名为寿者。说一切有部。引前文答结定本宗
 
今亦不言至非别实物者。经部自述己宗 若尔何法说名寿体者。说一切有部问
 
谓三界业至住时势分者。经部答。谓三界业所引众同分。住时势分不断。于此势分说为寿体 由三界下。别显同分住时势分长短。由三界业力所引。同分住时势分相续。决定从应住时。尔所时住。或经十年或百年等。即此势分假说为寿。如谷种等所引。乃至熟时势分于此势分不断。假说功能。又如放箭所引。乃至住时势分。于此势分假说为行。经部复重虚.累假.故。于假同分上复假立命根 问若于同分假立命根。何故正理十三叙经部义云。由业所引。六处.并依。住时势分相续决定。随应住时尔所时住。故此势分说为寿体 准彼论文。于六处.及依上假立命根。岂不相违。依谓扶根 解云同分无体。还依六处.及依上立。此论据假依假。正理据假依实。故不相违。又正理难经部云。若处无业所引异熟内五色处。于彼或时无业所引第六意处。谓于长时起染污识.或善有漏.及无漏识。相续位中。无业所引异熟势分。说何为寿 正理难意。于无色界无内五处。或起余心。又无异熟意处。异熟势分于彼既无。说何为寿
 
俱舍师解云。若依异熟立者。是异熟。若依余立者。非是异熟。虽依彼立非随彼法判性。如名.句等依善.恶声
 
有谓有行至恒行不息者。义便兼破胜论。此即叙也。彼计德句义有二十四种。行是第二十一。故言是德差别。彼计诸法从此至彼速疾回转等。皆由行力有。胜论外道谓执有行是德句差别。依箭等生。由彼行力故。彼箭等乃至未随。恒行不息。如鸟衔果
 
彼体一故至无差别故者。论主作比量破。先举两因。后举宗.喻。彼行体一故。是一因。无障碍故。是第二因。放箭之时往趣余方。初急.中缓.后至。三时分位差别应不得有。初位之时应当非急。行体一故。如中.后位。中位之时应当非缓。行体一故。如初.后位。后位之时应当不至。行体一故。如初.中位
 
又破云。后位之时应无堕落。无障碍故。犹如初位。胜论救作不成过。后位堕落由风障碍。若谓由风所障碍故。又破云此箭初位应当即堕。能障碍风无差别故。犹如后位。此箭后位应无堕落。能障碍风无差别故。犹如初位 有别实物至是说为善者。论主印取说一切有部
 
为寿尽故死为更有余因者。此第二问答分别。此即问也
 
施设论说至枉横缘故者。答。引施设足论四句差别。其文可知
 
又亦应言舍寿行故者。论主解云。此第四句中。又亦应言诸佛.罗汉舍寿行故。而不言者非枉横缘故。以作论者据枉横缘故。婆沙二十俱非句中言。彼作论者。显有横死故作是说。佛虽财.寿俱未尽故而般涅槃。然非横死。边际定力所成辨故 正理破此论云。不应复言舍寿行故。义已摄在初句中故 正理意说。舍寿行者引感寿业令感富乐。即是感寿业尽故应名寿尽故死。非福尽故死 俱舍师救云。故促寿死非为寿尽。如何可在初句摄。又违婆沙说佛财.寿俱未尽故第四句摄。意违俱舍何斯反害自宗
 
寿尽位中至俱尽故死者。重释第三句。二业中感寿业胜。于第三句寿尽死中。福尽于死虽复无能。以寿尽时自然死故。然说为俱尽故死者。为寿尽时福亦尽故。故俱尽时有死说为俱尽故死 又解通伏难。伏难意云。福尽寿未尽容有受苦而活。寿尽福未尽必无更活。故知俱尽之时。福尽于死无能。应言寿尽故死。不应言福尽故死。为通斯难故有此文。福尽于死实无功能。但为于俱尽位有死。说为俱尽故死
 
发智论说至彼言何义者。此举发智文责其说意 问如下俱非害中欲界说有多种。一起便住义与彼同。何故但说无想.灭定 解云二定摄无心全。是故别说。余各有心少分。是故不说 又解二定不损寿命。是故别说。如人应受百年命根。至年五十入彼二定。设经千年方始出定。不食段食还更受余五十年命。余即损命故不别说 问入二定经多时命。是何业果耶 解云准前延命。或是入定前远加行。欲界善思现业果。或是残业果。或是不定业果 又解由定力资过去业令引命长。然更勘文。又婆沙一百五十一云。问欲界不入二无心定。亦有不随缘转。何故不说。答应说。而不说者。当知此义有余。有说。此中说决定者。谓若住二无心定。寿行决定不随缘转。余或随缘是故不说。有说欲界虽复更有不随缘转。然为显示二定威力故偏说之
 
若所依身至一起便住者。论主答。所依色身名相续也。故婆沙云。有说色身名为相续。谓生欲界不住无想灭尽等至。寿随色身相续而转。所以者何。若身平和寿则无夭。若身损坏寿则中夭
 
迦湿弥罗国至有非时死者。第二毗婆沙师解。初随相续转显寿有障。后一起便住显寿无障。由此决定有非时死
 
故契经说至自般涅槃故者。引经证成。就四句中前三句显随相续转。第四句显一起便住。此释第一句 戏忘念天。谓耽着嬉戏。身心疲劳意念忘失。由喜增上故于彼殒殁 意愤恚天。谓意发起增上愤恚。以怨恨心角眼相视。久愤不息于彼殒殁。此二。或是四天王天。或是三十三天。故婆沙一百九十九问此二天云。问如是诸天住在何处。有说住妙高层级。有说彼是三十三天 此初句中又应说诸佛。促寿自般涅槃故。此且略标。非皆遍举。故婆沙一百五十一于初句中又云。复有一类或龙.妙翅或鬼.及人.或复所余可为自害非他害者
 
唯可他害至诸有情类者。释第二句。此是略标。非皆遍举。故婆沙第二句中又云。复有一类或龙.妙翅.或鬼.及人.或复所余。可为他害非自害者俱
 
可害者至欲界有情者。释第三句。随其所应思之可解。此且略举。非皆遍举。故婆沙第三句中又云。谓诸禽兽.或龙.妙翅.或鬼.及人.或复所余。可为自害亦他害者
 
俱非害者至轮王胎时者。释第四句。中有必须待缘受生。故非害也。色.无色无杀业也 又解中有.色界身殊妙故。俱不可害。于无色界无色身故。亦不可害 那落迦恶业所系非害能死 北俱卢洲定受千年。又无杀业 见道十五刹那必无中夭。出慈定为欲利乐胜故 灭定.无想由定力故。并非俱害 王仙谓转轮王舍家修道。具足五通名曰王仙 又解谓轮王太子。既灌顶已。先应学习故晋仙王所行梵行。故谓王仙。以彼当绍轮王位故。亦非俱害 佛使。谓佛所使人。由佛使力故作事未终亦非俱害。如时缚迦此云活命。善疗众病能活命故。旧云耆婆。或云耆域讹也。佛遣入火抱取殊底穑迦。此云有明。旧曰树提迦讹也。彼之父母其家巨富年老无子。忽因怀孕问诸外道。咸言是女而不长命。及其问佛佛记是男长年具德。外道无识方便药中。母丧焚躯子安无损。佛遣活命入火抱取。有明由佛记力故不死。活命由佛使故不死。委说如经 准婆沙一百五十一。达弭罗等五人。皆是佛所记别。达弭。此云有法。罗。此云取。于有法神边乞取从所乞神为名故名有法取。是长者子 嗢怛罗。此云上胜。亦是长者子
 
殑耆。是河神名。罗名摄受。父母怜子从神立名。我子为殑耆神之所摄受。余恶鬼神不能害也。若女声中呼名殑耆。若男声中呼名殑伽。旧曰恒河讹也 长者子耶舍。耶舍此云名称。投佛出家。夜度深流安然无损 鸠摩罗时婆。鸠摩罗此言童子。时婆此云活命。名活命童子
 
最后身菩萨。谓王宫所生身也。必定成佛。所作未辨故。及此菩萨母怀菩萨胎时。菩萨福力故令母无损。一切转轮王胜业持故 及此轮王母怀轮王时。轮王福力故令母无损 此且略标非皆遍举。故婆沙第四句中。于佛所记中更说有殊底穑迦 又云。住最后有补特迦罗所作未辨。劫初时人。哀罗伐拏龙王.善住龙王琰摩王等。及余一类俱不害者
 
若尔何故至受生有情者。论主引经难。毗婆沙师若说俱非害中。色.无色界一切有情并非俱害。何故经中唯说有顶
 
传说所余至俱非可害者。答。毗婆沙师传说。所余三无色.四静虑所得自体。可为自.上二道所害。有顶自.上二害俱无。约此说为俱非可害
 
岂不有顶至应名他害者。论主难杀
 

如是应说至乐生天者。论主释经经言有顶俱非害者。如是应说。举后有顶显初三无色.及四静虑 如或已下引例可知
 
彼经如声至不可例彼者。外难。所引经中。有其如声可显喻义。举一显余。此舍利子经无有如声。不可例彼梵众经等
 
若显喻义至亦有如声者。论主反难。七识住经中。第一识住虽非显喻亦有如声。故知如声非定显喻
 
傍论且止者。论主止诤
 
已辨命根至生住异灭性者。此下大文第六明四相。就中。一明相体。二通外难 就明相体中。一明本相。二明随相。此即明本相也 相是牒章 谓已下正释 因缘造作名为。色.心等法从因缘生。有彼为故名曰有为 有为非一名诸 此诸有为是相所托。相是标相。即能表示诸有为法体是有为各有别体名性。相不孤起必托于法 具足应言诸有为之生性。乃至诸有为之灭性
 
论曰至性是体义者。就长行中。初释颂本。后问答分别。此释颂也。由此四种是有为法之标相故。法若有此相应是有为摄。与此相违是无为法。此宗诸法体皆本有。四相于法但望用说。非据体论 此中于法能起彼用令入现在。说名为生。若无生相。诸有为法。如虚空等应本不生 至现在已。住令彼用暂时安住各引自果。故名为住。若无住相诸法暂住。应更不能引于自果 若任住力数令引果。由异能衰彼引果用。令其不能重引自果。故名为异。若无异相。衰彼功能。何缘不能数引自果 或异相者。是行相续后异前因。若任住力。令诸行法后渐胜前。由异衰故令后劣前。虽复有法后胜于前。由别缘助摧异相能。引后胜也 异于现用既衰损已。灭复能坏彼现法用。灭入过去故名为灭。若无灭相用应不灭。用若不灭应是其常。应知此宗生相未来起用。住.异.灭三于现在世同时起用。虽复俱依一法上立。所望不同作用各别 问时之极促名一刹那。用既别世何名刹那 答婆沙三十九有二说。一说云。体虽同时用有先后。一法生灭作用究竟名一刹那。又一说云。或生灭位非一刹那。然一刹那具有三体。故说三相同一刹那。前家约用。后家约同时具有三体。各据一义。然无评家 又足一解。生用起时名一刹那。现在三相用时复名一刹那。此约用起时极促解也
 
岂不经说至之有为相者。此下问答分别。此即问也。经但说三。论宁说四相
 
于此经中应说有四者。答。于此经中理应说四
 
不说者何者。征
 
所谓住相至有为相中者。初释经中不说所谓住相。此师释。经不说住者。三相过患有情易厌。故经别说。住相安住众生难厌。故经不说 然经说住异是此异别名。约住辨异。住之异故名为住异。如生名起灭名为尽。眼目异名。如是应知。异名住异恐三相中住异之名滥彼住相。故别释也。生力迁法令用入现。异.灭迁用令入过去。正令过去但是灭力。而言异相以助灭故。由斯过重故经说三。喻说可知。住非迁迫常乐安住为令生厌故经不说有为相中
 
又无为法至故经不说者。第二释。住滥无为故经不说
 
有谓此经至名住异相者。第三释。住.异合说故经说三
 
何用如是总合说为者。问
 
住是有情至四有为相者。答。为令厌住与异合说。如示黑耳与吉祥俱。为厌吉祥先示黑耳。黑耳.吉祥姊.妹二人常相随逐。姊名吉祥。所至之处能为利益。妹为黑耳。由耳黑故故以名焉。所至之处能为衰损。愚人贪染吉祥。智者欲令厌舍先示黑耳。既见黑耳吉祥亦舍。旧云功德天.黑闇女。译家谬矣。住.异亦尔。为令厌住与异合说。是故定有四有为相
 
此生等相至生等相故者。此下明随相问起。本相有为。应有生等。若更有相便成无穷
 
应言更有至于八一有能者。上句答初问。下句通难答第二问
 
论曰至由四随相者。就长行中。初释颂本。后广决择。就释颂本中。此释初句。此四本相。由有随相作标相故。故名有为。此中正明本相有为由四随相。而言诸行有为由四本相者。相乘故说。虽复本相亦由本相。此中且对随相以论 应知大少四相各有三名。大相三名者。一名本相。对随相故。或是本法上相故言本相。二名大相。对小相故。或相八法故。名为大相。三单名生等对生生等故 小相三名者。一名随相。随本相故。或相随本故。二名小相。形大相故。或相一法故。名为小相。三名生生等。对生等故。上生字是小生。下生字是大生。能生生故 又解上生字是大生。下生字是小生。生之生故名为生生 如释生生余三亦尔
 
岂不本相至展转无穷者。此下释第二句。问.岂不本相如所相法。一一应有四种随相。此四随相。复各有四展转无穷
 
无斯过失至功能别故者。答。本.随能别。非有无穷
 
何谓功能者。征
 
谓法作用至一法有用者。释功能。即是八法作用。或名士用。士谓士夫。如士夫用也。从喻为名。本相于八。随相于一。各有用也 其义云何者。复征
 
谓法生时至无无穷失者。释文可解
 
经部师说至证体实有者。此下广决择。此即经部约三量破。经部师说生等四相本无实体。如今分别犹如分析虚空相似 色等等余四境.及五根等。谓此诸相。非如五境现量证实。非如五根比量证实。非至教量证体实有。至极之教故名至教。亦名圣教量。是即三量俱无。如何知有
 

若尔何故至亦可了知者。说一切有部责彼经部。虽无现比证知而有圣教。经中既说有为之起等。第六转声。复言了知。明知有体
 
天爱汝等至义是所依者。经部相调。但须依义不应执文
 
何谓此经所说实义者。征
 
谓愚夫类至亦可了知者。经部释经显无实体。谓愚夫类。无明所盲而无慧眼。于有为行前后相续。不知无常谓一谓常。执之为我。或执我所。长夜于中而生耽着。世尊为断彼执见破彼耽着故。显行相续。体是有为及缘生性。假立三相。故彼契经作如是说。有三有为之有为相。非显诸行。一刹那中具有三相实体。由一刹那。起等三相。以慧观察不可知故。非不可知应立为相。故彼契经复作是说。有为之起亦可了知。尽.及住.异亦可了知。既一刹那起等三相不可了知。经中复言了知。明知定约相续假立。非据刹那。以约相续方了知故。引彼经意证刹那无三相。显相续立 难中但引彼经一文。解中具引彼经二文
 
然经重说至表善非善者。经部释经。然前经文。说有三有为之有为相。经应但言有三有为之相。然经重说后有为言者。令知此能相。表所相法体是有为。若但言有为之相。即不知此相定表所相法体是有为。或疑此相表有为是有。及善.恶等。故着后有为言。令知此相表所相法定是有为。故言勿谓此相表有为法是有。如白鹭所居表水非无。亦勿谓此相。表有为法是善.恶。如童女相能表男.女善.非善事。若性贞洁脚膝纤团。皮肤细软齿白唇薄。必生善子。此相表善。若性不贞洁脚膝笨大。皮肤粗涩齿黑唇厚。生不善子。此相表非善。此有为相。不同白鹭表有水。不同童女相表善.非善。但表所相法体是有为
 
诸行相续至衰异坏灭者。论主述经部宗。约诸行相续假立四相。非据刹那。言相续者谓一期相续。或一运相续。随其所应初生起位名生。终尽灭位名灭。中间相续随转不断名住。即此住时前后刹那差别名住.异。约住明异故名住 异 故佛世尊。依此相续显四相义。于一时间对大众中说难陀言。是难陀善男子善知彼受生.住.异.灭。难陀未得道时多起贪欲。欲因受生。为离贪欲。常观诸受生.住.异.灭。故后得道犹观彼受。佛约难陀显斯义也。若约相续可能善知。若说刹那善知受生.住.异.灭者。受未来生可容现知。受住.异.灭必居现在。能知之智理非过.未。既俱现在不可同一相应品中慧能知受。理相违故。既言知受生.住.异.灭。明知生等非一刹那。应知现智刹那别起。知受相续生等四相。义即无违 又解若生等有实体。如何约受观生.住等。若生.住等刹那具有。云何可得并观。既约受次第别观故。知生等无别实体。非一刹那
 
故说颂言至相续说住者。引颂证。此三行颂。并是经部诸师说颂。前两行显于相续立生等相。文异义同。后一颂破说一切有部刹那实住。由诸法刹那无有实住而有假灭。彼法生已不待外缘。刹那刹那自然灭故。于刹那中执有实住是为非理。是故唯于相续说住非约刹那
 
由斯对法至名刹那法性者。论主复言。由斯相续立住义故。说一切有部阿毗达磨所说理成。故彼论言。云何名住。谓一切行已生未灭。相续说住。非生已经停不灭。名刹那法性。以时极促名一刹那。若更经停便非极促。论主虽复意朋经部。于本论文不多非拨。故引为证
 
虽发智论至非一刹那者。论主会发智文。彼论虽说于一心中生等相。彼依一生众同分相续心。说总名一心。非一刹那说名一心。故不相违 又解三性心各别起时。一运相续名为一心 或约十位 或约一类说。众同分随其所应
 
又一一刹那至四相亦成者。经部师言。何但约相续假立四相。若据刹那假立亦得
 
云何得成者。征
 
谓一一念至非无差别者。释。本无今有体起名生。有已还无无时名灭。能引后后刹那嗣前前起。或即此念后后刹那。嗣前前起名住。即假住相。或与前念或与后念。有差别故名住异。约住辨异故名住异 伏难言。如金刚等坚鞕之物。前后无别云何名异。为通此难故言。此金刚等。于前后念相似生时。前后相望非无差别
 
彼差别相云何应知者。征
 
谓金刚等至而见相似者。释。谓金刚等。有掷.未掷时差别故。故亦有异。就掷之中复有差别。若强力掷即速堕。若弱力掷即迟堕 又解若强力掷远故迟堕。若弱力掷近故速堕。时差别故而有异相。由斯道理。大种转变差别义成。从强言大。造色不说自成。诸行相似。刹那刹那相续生时。前后相望。粗相而观。虽复无多差别。细而言之非无有异
 
若尔最后至应不遍有为者。此难异相。若言前后有差别故名为住.异。最后念声。最后念光。及临入无余涅槃时最后六处。此等诸法并无后念可别。应无住.异。若此后念无有异相。是则所立相应不遍有为 又解难住.异二相。既无后念可嗣。应无有住。既无后念可别。应无有异
 
此不说住至无不遍失者。经部答。此通异相难。经文说异名住异者。意但说异为有为相。此不说住为有为相。故经言有三有为之有为相 问其义云何 答谓住之异故名住异。故若有住之处亦必定有异。后念声等。虽无后念嗣现刹那。而能嗣前过去刹那。亦名为住。虽无后念可异。与前念异故亦有异。此正释异。而言住者约住明异。由此立相无不遍失 又解此通住.异二相难。显二相中意立异相为有为相。此不说住为有为相。为欲约住辨异故。前解住也。不得我意浪难住相。此即且拨住相难。却问其义云何。答谓住之异。故名住异。故若有住之处亦必有异。最后声等虽无后念可嗣可异。而有前念可嗣可异。得有住异。此正明异是有为相。而言住者约住明异。由此立相无不遍失 若准文势前解为胜。若准答文后解亦通。应知住.异若最后念。虽无念可嗣可异。而能嗣前异前。若最初念。虽无前念可嗣可异。而有后嗣.后异。若中间刹那具有前.后嗣.异。设一刹那嗣.异流类。亦名住异 问答之中虽论最后。此乃略举一隅
 
然此经中至生等别物者。经部略标经意。然此四相经中。世尊所说有为之相。略显示者。谓有为法本无今有名生。有已还无名灭。相续随转名住。即此住相前后差别名异。此中何用生等别物
 
云何所相法即立为能相者。说一切有部难。若无别能相。云何所相法即立为能相
 
如何大士相至有生等实物者。经部反难顺成已义。如何世尊大士三十二相非异于大士。角等三难准此可知。此有为相理亦应然。非异所相别有能相。虽了有为色等自性。乃至未了先无今有生。有已后无灭。相续随转住。前后差别异。仍未知彼体是有为。故非彼色等性即是有为相。然非离彼色等性有生等实物 能相.所相解各别故。不得言即 离色等外无别性故。不得言离。此是不即不离义也
 
若离有为至复何非理者。说一切有部反征
 
一法一时至许俱有故者。经部反难出过。一有为法有四别相。于一时中。应即生.住.异.灭许俱有故
 
此难不然至而不相违者。说一切有部解。生用未来。三用现在。用时各别故。虽俱有而不相违
 
且应思择至有用无用者。此下经部广破。此即劝思。未来法体为有。为无。然后可论有用.无用。体尚未定。何须说用
 
设许未来至应说现在相者。纵破。设许未来生有作用。既起作用应名现在。如何成未来。应说未来相。法现在时。生用已谢应名过去。如何成现在。应说现在相。正理十四救意。生相未来但起功能非是作用。现在起取果用方是作用。作用必功能。功能非必有作用。由约作用立现在。未来唯起功能而非现在 俱舍师破云。汝立功能.作用。眼目异名。何故生用名功能。余三名作用。又与毗婆沙评家相违故。彼说云。无有等无间缘。异时取果异时与果。准彼论意。入二无心定。即过去取.与。既过去取应名现在。若正理师言等无间缘。现在顿取过去渐与者。此即还违毗婆沙评家义也
 
又住等三至为名坏灭者。此下破住等三相。三相现用俱依一法。尔时此法为名安住。为名衰异。为名坏灭。正理救云。今当为决。已生位中。住.异.灭三起用各别。令所相法。于一时中所望不同。具有三义。如斯通释何理相违
 
俱舍师破云。虽用各别。终是同于一所相法。如何住令安住令取胜果。异即衰损令取劣果。灭即灭坏令入过去。还理相违
 
诸说住等至刹那灭义者。叙计总非破住等三相。诸说一切有部师。说住等三相虽俱现在。用不同时前后别起。彼说便违刹那灭义。时之极促谓一刹那。既说三相现在前后别起作用。是即经停便违刹那灭义
 
若言我说至名一刹那者。牒救。汝说一切有部师。若言我说一法四相。作用究竟名一刹那者
 
汝今应说至何不于先用者。此别破住。三相俱现。何故住先起用。非异非灭。若言力强。后何成劣俱遭异灭耶。若言住相非再用起如生相者。生应可然。引入现在不应重引。住不应然。已住可令永安住故。用应常起。不可例生令无再用。又谁障住用令暂有还无。若异.灭障者。异.灭力应强。何不于先起
 
又住用息至更无所为者。此即双破异.灭二相。又住用息。异.灭.本法。自然不住落谢过去。异.灭二相何处起用 复有何事须二用耶。由住摄持。诸法生已暂时不灭。可须此住。住用既舍法定不住。即自然灭落谢过去。故异.灭用更无所为。既无所用何须彼二。此责无用
 
又应一法至立异终不成者。此即别破异相。又应一法生已未坏名住。住已坏时名灭。理且可然。纵许住.灭也 异于一法进退推征理不应有。凡言异者前后性别。非即是此法可言异此法。故说颂言。异相时法即是前住相时法。异不成。此即进责 若异相时法异前住相时法即非一法。若住.异别法。有违宗过此即退征。是故说一切有部。于一法上立异终不成
 
虽余部说至不应正理者。此即经部破正量部灭相。正量部计。薪等经多时住。薪等灭时由二缘灭。一内灭相。二外火等。住.灭别时。若心.心所等。唯由内灭相非由外缘
 
故今破言。虽余正量部。说薪等遇外火等能灭因缘。内灭相方能灭所灭薪等。而彼所说。应如有言服泻药时天来令利。即火等灭因缘应灭所灭薪等。何须别执有灭相为。又薪等法待外缘灭。汝宗可说先住后灭二不同时。心.心所法。依汝宗中许刹那灭。更不须待余外灭缘。应住用时即起灭用。如何彼执诸相起用前后别时。若住相时亦起灭用。是则一法于一时中亦住。亦灭。不应正理
 
故依相续至善顺契经者。经部破讫结归本宗。故依相续理说有为四相。一不违正理。二善顺契经
 
若生在未来至何不俱生者。此下大文第二通外难。此即外问。若生相在未来生所生法。未来一切法皆有生相何不顿生
 
颂曰至非离因缘合者。颂答
 
论曰至非皆顿起者。就长行中初释颂。后决择。此即释颂。虽有生相要藉因缘故非顿起
 
若尔我等至因缘力起者。此下决择经部难也。文显可知
 
岂诸有法至随其所应者。说一切有部释。岂诸有体性法皆汝经部所知。法性幽微甚难知故。微细之法虽现有体。汝等经部而不可知。此即叹法深也。生相若无应无生觉。既有生觉明知有生。第六转声异体相属。如王之臣。若有生体第六转成。若无生相此第六转言不应成。谓色之生等。若言生即是色。如不应说色之色言。既说色之生言。明知离色别有生也。如责无生有斯过失。乃至无灭准之可知
 
若尔为成至空无我性者。此下经部难。先约内法为难。若尔为成空.无我觉。诸法之外应执空.无我性 虽离法外无别空.无我性。而起空.无我觉。何妨离色等无别有生等。而起生等觉
 
为成一二至有等别性者。经部约外法为难。若依佛法。离法体外无别一数等体。汝说一切有部。为成一二数觉。大小量觉。各别觉。合觉。离觉。彼觉。此觉。有性觉。等者等取同异等觉。应如胜论外道。离法之外别执有数性。量性。各别性。合性。离性。彼性。此性。有性。等者等取同异性等。胜论外道有六句义。一实。二德。三业。四有。五同异。六和合。或有说十句义。并如前说。若诸法体实句义收。若德句中总有二十四德。亦如前说。于二十四种中。此中数是第五。量是第六。各别是第七合是第八。离是第九。彼是第十。此是第十一。有性是六句中有句义。是十句中同句义。同异性等是同异句义等。彼宗离实法外别有德句中数等别体。及离法外别有有句.同异句等别体。故引彼为难 虽起数等觉。离法之外无别数等。何妨虽起生等觉。离色等外无别生等
 
又为成立至言何得成者。上来破生觉。此破第六转。又为成立第六转言。应执别有色之聚性。然离色外无别聚性。又如说言色之自性。离色之外无别自性。此第六转言何得成 准此文难。第六转声义说相属。非要异体相系属也
 
是故生等至此亦应尔者。上来经部破讫归宗自释。是故四相唯假建立无别实物 如是本无今有生相。依五蕴法种类众多。为简所余诸蕴恐滥彼故。说第六转言色之生等。为令他知此生唯色非余受等。言色之生。说余四蕴例此亦然 如世间说旃檀之香简沉香等。石子之体简瓦体等 又解旃檀之香。离旃檀外无别有香。石子之体。离石子外无别有体。此色之生等应知亦尔
 
如是住等随应当知者。如生既尔住等例同
 
若行离生相至何故不生者。说一切有部难。若诸行法离实生相而得生者。三无为法亦离生相何故不生
 
诸行名生至一无生用者。经部解。诸行名生由本无今有。无为体常有何得言生 又如汝宗法尔不说一切法有生。有为有生无为无生。如是应许我非一切法皆可生。有为可生无为不可生 又如汝宗诸有为法同有生相。而许因缘望有为法。或于一类有生功能应令生故。或于一类无生功能不令生故。以诸因缘相望各别。如是应许我一切有为.及无为法。同无生相。而诸因缘望彼二法。于有为有生用。于无为无生用 正理救意。眼等虽从业生。而别有四大生何妨有为虽从因缘生。而别有生相
 
俱舍师破云。经部。生无体可藉因缘生。汝宗生有体应不藉因缘
 
毗婆沙师至应顺修行者。论主为毗婆沙师结归本宗。毗婆沙师说。生等相别有实物。其理亦得成立。余文可知
 
如是已辨至想章字总说者。此下大文第七明名身等 名身等。牒章 所谓下。正释 名.句.文.身。是其本称 如其次第以想.章.字.总说异目释之
 
论曰至文身者。就长行中。一释颂。二问答 此下释颂。即释等字
 
应知此中至香味等想者。此别释名。即以想释名。梵云那(去声)摩唐言名。是随义。归义。赴义。召义。谓随音声归赴于境。呼召色等。名能诠义。然非义合。声非能诠义。亦非义合。故入阿毗达摩第二云。非即语音亲能诠义。勿说火时便烧于口。要依语故火等名生。由火等名诠火等义。诠者谓能于所显义生他觉慧。非与义合(已上论文) 梵云僧若(日何反)唐言想。是能取像专执之义。或是共立契约之义。言作想者作谓造作。由心所中想取像已建立造作此名。是想所作名为作想。言名是想从因为称 又解谓缘于名能起于想。能作想故。故名作想 又解作之言发。由天人等名发天人等想。故名作想 言名是想从果为名 又解此言想者即是名之别名。以名皆是立能诠之要契。即由此想能有诠表故名为作。即作是想名为作想
 
句者至等章者。此别释句。即以章释句。梵云钵陀唐言迹。如一象身有四足迹。亦如一颂总四句成故。今就义翻之为句。句能诠义究竟。梵云薄迦(吉何反)唐言章。还是诠义究竟。如说诸行无常等章。由此义同故以章释句。章即句之异目 问若依外典章.句义别。如何以章释句 解云方俗不同。此间章.句句少章多。印度国法。章.句二种俱是诠义究竟。故得以章释句
 
或能辨了至此章称句者。又约声明解句 业用谓所作业用 德谓诸法道德。随其所应皆有德用 时是助句。谓能辨了业用.德时 相应是钩恋义。谓能辨了业用.德时。于中所有名义钩恋不断 差别谓随何法有此业用.德。与余法不同故名差别如言提婆达多将黑牛来。构取乳与亲教饮。于中运动名业用。黑牛乳冷能疗热病名德。所有名义不绝名相应。此有如是业用.德。与余法不同名差别。若能辨了业用.德时相应.差别。此章称句 又解业是所作业 用是能作用 德是诸法道德 时是三世时 若此法。与此所作业合名相应 不与彼法相应名差别 若此法。与此能作用合名相应。不与彼法相应名差别。若法与此德合名相应。不与彼法相应名差别。若法与此时合名相应。不与彼相应名差别。应知相应.差别通业。四等谓随能辨了业.用.德.时相应.差别。此章称句 又解如一色处极微自相。有是所见业。或举.下业。有能发识用或取果用青.黄等德 过.未等时 与无量共相合名相应 简不相应名差别。或不相应即名差别。谓能辨了色是所见等。此章称句
 
文者谓字至壹伊等字者。此别释文。即以字释文 梵云便膳那唐言文。是能彰显义。近显名.句。远显于义 西国风俗呼扇.盐.酢等亦名便膳那。亦是能显义。扇能显风。盐.酢等能显食中味也。旧译为味译者谬也 梵云恶刹罗唐言字。是不流转义。谓不随方流转改易。亦是能彰显义。能彰名.句远显义也。故今以字用释其文。字即文异称也。即哀.阿等字是不相应行摄。非同此方墨书字也 又字无诠表。有诠表者即是名句。但是名句所依。能显彼二。体无诠表
 
岂不此字亦书分名者。问。岂不此阿哀等字。亦能诠彼纸上墨书分。亦是纸上墨书分名。是即亦有诠表应亦是名。如何言无诠表
 
非为显书分至非书分名者。答。非为显纸上书分制造阿.[褒-保+可]等字。但为显阿.[褒-保+可]等字制造纸上书分。寄喻来况。非为显假像制造真容。但为显真容制造假像。古昔诸贤共相议论。云何当令远处他人。虽不闻我所说语言。而亦得解。故相共造纸上书分。传令远寄以显诸字。字复能显名句二种彼方得解。是故诸字非是书分之名。此显制造书分所以。以此准知。虽不闻声。色亦能显字.名.句三。或有虽不发言以身表语。亦色显名等
 
云何名等身者。问。此下别解身
 
谓想等总说至迦佉伽等者。答。以总说释身。梵云迦耶唐言身。是聚集义。谓众多名等聚集是身义也。梵云三木讫底唐言总说。是和集义。即合集总说众多名等故。以总说释其身也。言于合集义中说嗢遮界故者。于声明中。依三摩婆曳(唐言合集)义立嗢遮为字界。界是本义。是故字本中。嗢遮宜以合集义释。复以种种字缘。加嗢遮界。转成三木讫底。唐言总说。总说之语既起自嗢遮。嗢遮是合集义。即知总说亦是合集。故以合集义中说嗢遮界。以证总说是合集义。即以总说解身。故知必以多名等合集。为名身等义 问何故婆沙云问名身者是何义。答是二名聚集义。是故一名不名身 解云婆沙据二名聚名身。此论据多名聚名身。各据一义亦不相违 问何故前文举[褒-保+可].阿等。后文举迦.佉等 解云[褒-保+可].阿等是字音。迦.佉等是字体。为显字音.字体皆是字摄。故各举初以摄于后 又解字中有散字。谓[褒-保+可].阿等。有连字谓迦.佉等。字一即是。故约散说。字身约多故说连带
 
岂不此三至心不相应行者。此下问答。此即经部问。岂不名等语声为体。五法之中色法以摄。如何乃言心不相应。名.句.文三应色蕴摄。语为性故。犹如妄语
 
此三非以至即令了义者。说一切有部答。显因不成过
 
云何令了者。经部征
 
谓语发名至乃能令了者。说一切有部释。由名能了。非由彼语
 
非但音声至方称语故者。经部复自解云。我宗亦说。非但一切音声皆称为语。要由此声有所诠表。义可了知方称为语
 
何等音声令义可了者。征
 
谓能说者至别有实名者。经部释。劫初已来诸能说者。于诸义中。已共立声为能诠定量。且如古者诸有智人。于九义中共立一瞿声。为能诠定量。此即引证 九义者。一方。二兽。三地。四光。五言。六金刚宝。七眼。八天。九水。此之共许能诠定量何但我立。诸有毗婆沙师。执有实名能显义者。亦定应许如是诸义之名。相共立为能诠定量 又解如是九义瞿名余解如前
 
又解应言如是九义瞿声。而言名者名即声故。若言此颂句中九义由名能显。但由音声显能诠用已辨。何须横计声外别有实名
 
又未了此名至何待别名者。经部复作二门进退征责。若言此名声能生显。应一切声皆能生显。生即如种生芽等。显即如灯照瓶等。若谓生显声有差别。此足显义。何待别名
 
又诸念声至可由语发者。此下经部别破生名。如多念声生一名时。前声至现后声未来。后声若至前声已谢。不可聚集云何生名。亦无一名分分渐生。如何名生可由语发
 
云何待过去诸表至能生无表者。说一切有部救。如受戒时。最后念表。待前表力方生无表。最后念声。生名亦尔
 
若尔最后位至应能了义者。经部难。既最后位声乃生名。是即此名唯居后念。前位未来。但闻最后声应能了义
 
若作是执至不可集故者。经部牒破。若作是执。我不说语能生名。谓语能生文。文复生名。名方显义。此中过难。应同前说语生名失。以诸念文不可聚集云何生名。亦无一名分分渐生。如何此名可由文生
 
语显名过应例如生者。此别破语显名过。不能具述。应例如生。又诸念声不可聚集。亦无一法分分渐显。如何名显可由语发 云何 若尔 及若作是执等。翻前可知。以显替生释即可解
 
又异语文至皆不应理者。上别破名。此别破文。一即显体莫知。二即例同名破。但以文替名为异。余义皆同。准释可解
 
又若有执至而不应许者。叙异执破。又若有执名如四相与义俱生。破云。现在世名。目去.来义不应得有。以不俱故。子等渐大父等立名。即显初生非名俱也。若初名俱如何后立。有为有生容许名俱。无为无生应无有名。执名如生等相而不应许
 
然世尊说至及心次第者。经部会释经文。经言颂依于名.及造颂文士。不言依声者。此于诸义。古昔诸贤。于其声上共立分量。能诠彼义声即是名。名于声上假建立故。名即以声为体。此名安布差别为颂。由如是义说颂依名。非言名有别体。此颂是名安布差别。执颂实有不应正理。如众树成行离树无行。多心次第离心无次第。此颂亦尔。离名之外无别体也
 
或唯应执至便为无用者。经部纵许有文复破名.句。集文即成名.句。更执有余名.句便为无用
 
毗婆沙师至所能了故者。毗婆沙师归本宗。叹法甚深非皆能了 因斯义便略依说一切有部辨名.句.文三。一明三位。二问答分别 言明三位者。正理论云。毗婆沙说。名.句.文三各有三种。名三种者。谓名.名身.多名身。句.文亦尔。名有多位。谓一字生。或二字生。或多字生。一字生者。说一字时但可有名。说二字时即谓名身。或作是说。说三字时。即谓多名身。或作是说。说四字时方谓多名身。二字生者。说二字时但可有名。说四字时即谓名身。或作是说。说六字时即谓多名身。或作是说。说八字时方谓多名身。多字生中三字生者。说三字时但可有名。说六字时即谓名身。或作是说。说九字时即谓多名身。或作是说。说十二字时方谓多名身。此为门故。余多字生名身.多名身。如理应说。句亦多位谓处中句。初句。后句。短句。长句。若八字生名处中句。不长不短故谓处中。三十二字生于四句。如是四句成室路迦。经论文章多依此数。若六字以上生名初句。二十六字以下生名后句。若减六字生名短句。过二十六字生名长句。且依处中句辨三种。说八字时但可有句。说十六字时即谓句身。或作是说。说二十四字时即谓多句身。或作是说。说三十二字时方谓多句身。文即字故唯有一位。说一字时但可有文。说二字时即谓文身。或作是说。说三字时即谓多文身。或作是说。说四字时方谓多文身。由此理故应作是说。说一字时有名。无名身。无多名身。无句。无句身。无多句身。有文。无文身。无多文身。说二字时有名。有名身。无多名身。无句等三。有文。有文身。无多文身。说四字时有名等三。无句等三。有文等三。说八字时有名等三。有句。无句身。无多句身。有文等三。说十六字时有名等三。有句。有句身。无多句身。有文等三。说三十二字时。名.句.文三各具三种。由此为门余如理说。婆沙十四云。然六字者为初句。二十六字者名为后句。此与正理亦不相违。言六字为初句者。举初显后。言二十六字为后句者。举后显前 二问答分别者 问如多名身中.一云说三字时名多名身。一云说四字时名多名身。其义云何 解云三字生名名多名身者。第一.第二字为一身。第一.第三字复为一身。第二.第三字复为一身。依声明法言三已去方说为多。若四字生名名多名身者邻次相合。即为三身名多名身 又解但约名多故名多名身。不约多身 又解身上加身名多名身 问语.字.名.句相成云何 解云如来。一心起一语。一语说一字。心用猛利.其言轻疾。各一刹那。声闻。一心起一语。一语不能说一字。异生。多心起一语。发一声时必有多念。语声相续一相续声唯说一字。应知或有一语说一字。或有多语说一字。或有一字生一名。或有多字生一名。或有一名成一句。或有多名成一句 问此名有一字生。有多字生。虽有依多字名体唯一。何故论云名之至小极于一字。多字亦应成极小名 解云极于一字者。此据依一字名说一字时名为极小。若说二字已上。虽有多字生一名者。若望一字名。即有名身.多名身。非极小故 又解名依极小故。名极于一字。从依名小。多所依者名多。又解名.义二门。名.句.文三皆名所摄。于中名.句或依多。文之一种更无多位。于中取一谓之极小。若不尔者。应言一名。而言一字即一文也 问依字依名别有句体。依句成颂。何故无别颂体 解云字显名.句。名诠诸法自相。句诠诸法差别离此无别所诠。故无别颂体 又空法师云。众字成名.句。言势相及相续不断。故别有名.句。四句成颂。言势不相及中为隔绝。所以更无别颂体 问如出一言有其名起。于一时中。对异方俗随异方域。各诠别事。为有一名为多名起 解云但有一名。名虽体一由各共许能诠定量。故随方俗各诠异事
 
此名身等至此皆应辨者。此下大文第三诸门分别 就中。一辨名等三。二辨同分等 此即第一辨名等三。总有四门。一问系界。二问情.非情。三问五类。四问三性。以实唯无为。刹那唯苦忍。故于五类不别标问
 
颂曰至等流无记性者。颂答
 
论曰至然不可说者。此论二说。后说非正。故婆沙破云。评曰彼不应作是说。宁说无不应说。有而不可说以无用故。就前说中复有二说。一说名随语二地系。一说名随身五地系 婆沙.正理俱有二说。并无评文。故正理云。此名等三。唯是欲.色二界所系。就色界中。有说唯在初静虑地。有说亦通上三静虑。随语.随身所系别故。若说此三随语系者。设生欲界作欲界语时。语.名等.身皆是欲界系。彼所说义或三界系。或通不系。即彼复作初定语时。语.及名等初定地系。身欲界系。义如前说。如是若生初静虑地作二地语。如理应思。若生二.三.四静虑地作二地语。亦如理思。若说此三随身系者。设生欲界.或四静虑。名等及身各自地系。语或自地。或他地系。义如前说 问二说之中何者为正 解云随语应正。以语亲能发名等义故。又经部师。说名身等即是语故 问何故此论下文言法无碍解通五地耶 解云。据能缘心通于五地。理实名等随语二地 难若尔词无碍解约能缘心。何不亦通五地唯说二地 解云以缘言词难故。要自地心缘 又解下文言法无碍解通五地者。此是随身系家。无劳会释 又解即准彼下文。随身系者应可为正 问化心缘名等不 解云化心不缘。是通果心缘。应知通果心有二。一化心通果心。二发业通果心。但是第二通果心。能缘化人发语名等。法分别行亦容此故 问若尔何故不缘心等 解云既得缘名。亦缘心等。然诸论说缘四境者。据化心说也 又解不缘名等。若化心但缘四境。若发业通果心但缘身.语二业。而言通法分别行者。据总缘说故名缘法。非缘七种法故名缘法 问发语通果心不缘三界。如何名等能诠三界 解云虽发语通果心不缘三界。然通果加行。远能发心能缘三界。故所发名能诠三界
 
又名身等至非所显义者。此名身等。情.非情分别。是有情数摄。谓能说者成就名等。故是有情数摄。非山.河等所显义成就名等。所以不通非情。以名等三不在所显义中故。婆沙十五云。问谁成就名等。为能说者。为所说耶。设尔何失。若能说者。则阿罗汉应成就染污法。离欲染者。应成就不善法。异生。应成就圣法。断善根者。应成就善法。以阿罗汉等亦说染污等法故。若所说者。则外事.及无为亦应成就名等。以彼亦是所说法故。答唯能说者成就名等。问若尔后难善通。前难云何通。答阿罗汉等。虽成就染污等名。而不成就染污等法。以染污等名皆是无覆无记法故
 
又名身等唯是等流者。第三门五类分别中。唯是等流从同类因生故。非极微故非所长养。随欲生故非异熟生。故正理言。而言名等从业生者。是业所生增上果故。体非无为故非是实。从同类因生故非是刹那 又唯无覆无记性摄者。第四三性分别。唯是无记。此是自性无记非四无记摄。非据所显判性成就。故唯无记
 
问何故名等。不随音声通三性耶 解云作意故欲发彼语业。所以音声随发语心通于三性。非正作意引彼名等。故唯无记。故婆沙十五云。问名等为善。为不善。为无记耶。答无记。非造业者故思起故。如四大种 问准下论文。虚妄语等缘名身等处起。是即缘名起语 解云缘名之心。据远因等起。非据近因等起。若近因等起。但缘音声不缘名等
 
如上所说至非得定等流者。此即第二明同分等
 
论曰至类通二义者。释同分。文意可知。此显同分通三界。唯有情。唯无覆无记。通异熟.等流。与三界相似法为因。故通三界。唯是有情不通非情。如前已释 无覆无记者。若异熟摄者是异熟。余是自性无记。五类中非极微故非所长养。从同类因生故非刹那。非无为故非实。若从业感者是异熟。余是等流。故正理云。云何异熟。谓地狱等.及卵生等。趣.生同分。云何等流。谓界.地.处.种姓.族类.沙门.梵志.学.无学等所有同分。有余师说。诸同分中。先业所引生是异熟同分。现在加行起是等流同分 问此文既言异熟同分是五趣.四生。若论五趣.及胎.卵.湿生。皆不摄中有。下论复言。一业引一生。生谓众同分。未知中有为是趣同分。为是生同分 解云。正理据五趣.四生异熟同分。横望以论。此论据引一生总同分。竖望以说。故通中生二有。非是四生中生也
 
得及诸相至等流异熟者。别解得.及四相。五类分别。通刹那.等流.异熟。苦法忍俱故有刹那。同类因生故是等流。不善.善有漏生故是异熟。非极微故非所长养。非无为故非实
 
非得.二定至非异熟等者。非得.二定。于五类中唯是等流从同类因生故。非业感故非异熟。非极微故。非所长养。非苦忍俱故。非刹那。非无为故非实
 
已说如是所未说义者。结
 
无想命根如前已辨者。无想唯色界。命通三界。此二并唯有情。唯异熟。唯无记。如前已辨
 
何缘不说至有情数摄者。问何缘不说得.非得.二定。唯是有情数摄
 
已说有情所成等故者。答。等者等取不成就。已说有情所成就故。已说有情不成就故。谓前分别得.非得中。于有情法有得.非得于非情法无得.非得。既于得.非得.二定有成就。有不成就。明知唯是有情数摄
 
何缘不说至非有情摄者。问
 
已说一切有为俱故者。答。前已说四相一切有为俱故。明知通情.非情故。故亦不说
 
余所未说随应准知者。谓得.四相.非得.二定。此八约界约性分别。若得.四相通三界系.及不系。通三性。若非得通三界系。唯无记。若无想定色界系。灭尽定无色界系。二定俱善。故言余所未说随应准知。如前具释故今不辨
 
俱舍论记卷第五
 
久安三年四月十五日于石山寺塔本房一见了俱舍论记卷第六
 
    沙门释光述
 
 
  分别根品第二之四
 
如是已说至说为因缘者。此下当品大文第三明因缘。就中。一结前问起。二正辨体性。此即结前问起
 
且因六种者。此下第二正辨体性 就中。一明六因。二明四缘
 
就明六因中。一正明因体。二明因得果。三明法从因生 就正明因体中。一总标名。二别显体。三世分别。此下第一总标名也 故先答言且因六种
 
何等为六者征 颂曰至如是六种者。答。许因唯六。简异诸宗。能作果故名为能作因。因是能作。果是所作。能作即因名能作因。持业释。或能作之因名能作因。依主释。谓能作是亲因。余不相障者是疏因。此疏因是能作之因名能作因。传传为因能生果故。故正理十九云。或此是彼能作之因名能作因。是此与彼传为因义(已上论文) 俱有作用故名俱有。俱有即因名俱有因。持业释。或因与果俱故名俱有。俱有之因名俱有因。依主释 因果相似名为同类。若同类即因名同类因。持业释。若同类之因名同类因。依主释 心.心所法五义平等故曰相应。若相应即因名相应因。持业释。若相应之因名相应因。依主释 遍与五部染法为因故名遍行。遍行即因名遍行因。持业释。不得言遍行之因。以亦通与非遍为因故 异熟之因名异熟因。依主释。若言异熟即因名异熟因。持业释 此六因并不得作有财释。若言用能作等为因名能作因等。即显此六体非是因用他为因。然此六种体是因故
 
且初能作至除自余能作者。此下第二别显体。六因不同。文即为六。此即初文。问起颂答
 
论曰至无障住故者。就长行中。初释颂。后问答。就释颂中。一出体。二释名。此即出体。总而言之。一切有为中唯除自体。以一切有为.无为法为能作因体。由彼果生时因无障住故。自于自体恒为障碍。故自望自非能作因。广如正理释 问亦与不生能为因不 岳法师解云。不与为因。今解不然。亦与为因。然论说与生为因者。且据显说
 
虽余因性至总即别名者。此即释名。于六因内。虽余五因据无障住。亦得名能作因。各有别称从别立名。然能作因更无别称。如色处等。总即别名
 
岂不未知至为能作因者。此下问答分别。问。岂不未知四谛理故诸漏当起。由已知彼四谛理故诸漏不生。智于漏生能为障碍
 
又日光能障眼。现睹众星光于眼用生能为障碍。如何有为唯除自体。以一切法为能作因
 
应知此生时至是能作因者。答。智起。光生。于彼漏.眼实能为障。应知此漏生时。及睹众星生时。彼智.日光皆无障住。故智.日光。于此漏.眼是能作因
 
若于此生至无能障用者。难。若于此法生。彼法应障不障可得名因。全无障用设不为障何得为因。喻况可知
 
虽无障用至种等于芽等者。通。如涅槃等。望彼法生虽无能障令不起用。而亦为因。以果生时能皆无障故。所以名因。如无力国王虽无能损。亦得如前说我因国主而得安乐 此即通说一切无障诸能作因。若于能作因中就胜为言。非无生力 如眼等下。举亲胜力
 
有作是难至皆成杀业者。外难。既无障住应皆顿起。既无障住应皆成杀
 
此难不然至有亲作力者。释难。但由无障。许一切法为能作因。非由于果生有余五因亲作力故。所以诸法非皆顿起。非由于杀生有因等起亲作力故。所以非如杀者皆成杀业
 
有余师说至有能作力者。前说能作有亲。有疏。亲有力能。疏但不障
 
今此师意。诸能作因。皆于果生有能作力
 
且涅槃等至有能作力者。问。等取不生法等
 
意识缘彼至有能生力者。答。意识缘彼涅槃等法为境而生。或起善正见等。或起恶邪见等。因此意识后时眼识或善。或恶。随其所应次第得生。展转因故。故彼涅槃等。于眼识生有能作力。余法准此有能生力 问体既宽通。诸法相望因果云何 答如正理十五云。过去诸法。与余二世为能作因。彼二世法。还与过去为增上果。未来诸法。与余二世由无障故为能作因。彼二世法非俱.后故。不与未来为增上果。果必由因取故唯有二(解云果法若俱。若在后。故言有二) 因唯据无障故许通三。现在诸法。与余二世为能作因。彼二世中唯未来法为现在果。有为有为是因是果。有为无为非因非果。无为无为非因非果。无为有为是因非果。由此义故说如是言。能作因多非增上果。以一切法皆能作因唯诸有为是增上果
 
如是已说至心于心随转者。此下第二明俱有因。一正辨俱有。二辨心随转。此即正辨俱有。初一句释俱有义。后两句指体
 
论曰至为俱有因者。此总释互为果义名俱有因
 
其相云何者。问体
 
如四大种至为俱有因者。此下答。四大种相望为俱有因。欲婆沙评家云。四大种体若有偏增。若无偏增。地为三俱有因。三为地俱有因。所以者何。地不观地生所造色。以一切法。不观自性.及同类体为他因故。乃至风大种亦尔
 
如是诸相至亦更互为因者。问。何故不说诸相及随转各互为因。答正理云。为欲显示但说异类为俱有因。同类互为因不说而成故
 
是即俱有因至如其所应者。总结。或大相望。或相望所相。或相相望。或心望心随转。或心随转相望。故言如其所应
 
法与随相至此中应辨者。论主出说一切有部师过。若以互为果释俱有因。法与随相非互为果。虽随相是法果。法非随相果故。言非互为果。然法与随相为俱有因。非随相于法为俱有因
 
此中应辨若依婆沙十六评家云。同一果义是俱有因义。又正理十五云。有为法一果可为俱有因。二论意同。正理论意。以互为果名俱有因。有过失故。更释言。有为法中展转有力同得一果者名俱有因 若作俱舍师救汝言同一果名俱有因。为据同时。为据异时。若据同时同一果者。如心.心所等自体望自体不同一果。应非俱有因。若言除自体与余法同一果。是即随相。若望本法同得一大相果。应望本法互为俱有因。若言有同一果名俱有因。如心.心所等。有同一果非俱有因。如随相望本法。我但言同一果中得为俱有因。不言但是同一果者皆是俱有因若作此救。是即同一果言非为定证。若据异时同一果者。如本法与大相同得后一果。随相与大相亦同得后一果。是即本法与相.随相。展转相望皆同得后一果。既尔。随相望于本法应名俱有因。进退征责俱多过失。以理寻思。互为果证过失乃少。但是互为果者定是俱有因。不言是俱有因者皆互为果。虽互为果不遍俱有因。亦得释俱有因如变碍以解色。无表非变碍亦得名色。何故不能释通互为果难。乃就过失众多。若依入阿毗达磨论中。具有两解。故彼论云。诸有为法更互为果。或同一果名俱有因 俱舍师云。彼论后造。言互为果学我世亲阿阇梨也 问相应.俱有因。皆取同时士用果。各有何意趣 解云相应因取同时士用果。意欲同缘一境。俱有因取同时士用果。意欲傍资同时诸法令各起用。或起能作因用。或起同类因.遍行因用。或起异熟因用各取自果。由此二因所作不同。所以意趣各别 问如五事论中解心所法名相应中。有一解云。复次同一时分。同一所依。同一行相。同一所缘。同一果。同一等流。同一异熟。是相应义 望彼论文相应心所法亦同一果等。如何乃云相应因意欲同缘一境。非资令取一果等耶 解云相应心所法通相应因.俱有因。若言一时。一依。一行。一缘义边是相应因。若说一果等边是俱有因 又解彼论言相应者。非欲正辨相应俱有因
 
何等名为心随转法者。此下第二明心随转 就中。一出心随转体。二释心随转义。此即初问起
 
颂曰至心随转法者。上两句出体。下一句结名。谓一切心所有法道.定律仪.彼法谓彼心所法.二律仪法.及心上所有生等本相。如是皆谓心随转法。以法与心互为果故。既言生等不言生生等。即显随相非心随转。如后别释
 

如何此法至由时果善等者。此下第二释心随转义(问及颂答)
 
论曰至名心随转者。就长行初释颂。后约法明俱有。此下释颂 果等。等取异熟.等流 善等。等取不善.无记。生等四种总名为时。故此等言不通于时。但在果.善
 
且由时者至及堕一世者。此下别释时。时中有四。一生。一灭。一住。堕一世。此显与心同一时方名随转 问四相之内。何故不说异相 解云生在未来令法入现。住在现在令法安住。灭谓灭入过去。各有胜能是故别说。异相助灭令法过去。无别胜能是故不说 又解此文言住即异之别名。约住明异。故婆沙一百五十五云。此中起者谓生。住者谓老。灭者谓无常 又正理论难云。岂不但言一生.住.灭。即知亦是堕一世中(解云一生.住.灭已显堕未来等。更言堕一世岂不重耶)正理解云虽亦即知堕于一世。而犹未了此法与心.过去.未来亦不相离。或为显示诸不生法故。复说言及堕一世(解云但言一生等。虽亦即知生堕未来世。住.灭堕现在世。而犹未了此法与心。落谢过去.及未至生相余未来世亦不相离故。说堕一世显不相离也。或有生疑。过未已生未来当生。可不相离名心随转。未来不生。应可相离非心随转。又为显示诸不生法亦不相离故。一生.住.灭外。更说堕一世)。又正理论难云。若尔但应言堕一世(解云世宽。相狭。可相外别立世。既世摄相。何须离世别说生等)。正理解云。不尔。应不令知定堕一世(解云世即不定。生等即定。如过去法有多刹那。今时虽复同堕一世。于中随何等法。昔在现.未有别世时。未来诸法有多刹那。未至现在。虽同一世。随何等法。若流至现在。与未来法即不同世。是即非定还非随转。为欲令知定堕一世。是故离堕一世。复言一生.住.灭。生定堕未来世。住.灭定堕现在世。若无生等应不令知定堕一世)
 
由果等者至及一等流者。果中有三。一果。一异熟。一等流。此显与心同一果等方名随转。正理论云。岂不等流.异熟亦是一果摄。如何一果外说等流.异熟耶(解云果言是通应摄余二。果外说二。有何意耶)。正理解云。实尔。此中言一果者。但摄士用.及离系果(解云若据通说果名实尔。亦摄余二。此十随转中言一果者。据别而论。唯摄士用.及离系果)。又正理难云。岂不此言通故亦摄等流异熟(解云岂不此一果言。通亦摄余二)。正理解云。虽言亦摄非此所明。然士用果总有四种。俱生.无间.隔越.不生。此显与因非俱有果。为遮唯执与因俱生和合聚中有士用果。此和合聚互为果故。自非自体士用果故。即显非彼俱起和合士用果中有一果义。是故别举等流.异熟 解云虽一果名通亦摄等流.异熟。然非此随转中所明。此中一果。唯摄士用.及离系果 外伏难云。此中解随转义。但言一果足明随转。何须别说异熟.等流。故今释言。为遣疑妨须说彼二。所以者何。夫士用果总有四种。一俱生士用果。谓俱有相应因同时展转果。及余同时造作得者。二无间士用果。谓等无间缘.及余邻次造作得者。三隔越士用果。谓如异熟果。及如田夫春种秋收等。四不生士用果。谓是择灭体不生也。此即泛明诸士用果总有四种。今此十随转中言一果者。不说俱生展转士用果。以自非自体士用果故。非一果义。取余同时造作得者。于无间中除同性无间。取余异性无间。于隔越中除异熟果取余隔越远士用果。及取不生择灭果。恐诸未解者。闻一果言谓摄俱生展转士用果。及执唯有俱生士用果。故于今时。更别显示等流.异熟决定与因不俱时果。为欲遮遣唯执与因俱生和合聚中有士用果。此俱生言遮无间等。和合聚等遮余俱生造作得者。和合聚言。显彼更互为因义故。所以须遮此士用者非一果故。谓互为果。即显己亦是他果。自非自体果。支显非己果。由不与他同己果故。无一果义也。何但为遮唯执俱生展转士用果。亦乃兼显无一果义。由遣斯妨故。一果外别说等流.异熟 问若依婆沙十六。及一百五十五。并云。一果者谓离系果。正理复云。一果谓士用.离系。岂不相违 解云。婆沙唯说离系果者。于此果中。且据决定无滥者说。其士用果名宽不定。或是俱生.或无间等。婆沙亦应说士用果。而不说者。恐滥俱生展转士用果。以自体望自体非一果故。正理所以说士用者。为摄一果中士用果尽。是故别说。各据一义并不相违 问此论一果为同何者 解云或同婆沙。或同正理。皆无有妨 问准下论文。五果中士用果。但说相应.俱有因得。何故正理说士用果。乃有多种。通余因得 解云士用果有二。一别士用果。此唯相应.俱有因得。二通士用果。但用功得者皆名士用果。正理据此通士用说。随其所应。四果全.增上少分。通六因得各据一义并不相违 应知此中至其义不同者。应知此中。前一谓时显俱时也。后一谓果显共果也。显俱显共故言其义不同
 
由善等者至无记性故者。此即显性与心同也。于中有三。一善。二不善。三无记
 
由此十因名心随转者。总结
 
此中心王至为心俱有因者。此下约法明俱有因。此前说中心王对心所等为因通局云。且约二定已上无覆无记心中说。唯有心王及大地法十。此十一种各有大少四相合有九十九法。心王望九十八法。极少犹与五十八法为俱有因。谓十大地法及彼四十本相。心八本.随相。名五十八法。除大地上四十随相。以隔远故力不及彼非俱有因。若以五十八法。却望心王除心四随相。以劣弱故力不及彼。余五十四为心俱有因。如心王对九十八法展转作法。大地法十。一一作法准此应知 若心上大生望九十八法。与五十八法为俱有因。谓大地法十.并四十本相。及心王.并心王上三大.四少相。除大地法上四十随相。五十八法望心大生。五十五为俱有因。除心上小住.异.灭 又解心王上大生。与十八法为俱有因。谓大地法十。及心王.并心上大住.异.灭.并四少相。此十八法却望心上大生。十五法为俱有因。除心上少住.异灭 两解各有一意。前解意以大生与所相心其力均等故。望彼大地法上四十大相。亦得为俱有因。后解意如彼心王。但与背上大相.及小相为因。若向前但与相应法.及相应法上大四相为因。向后向前各取第二重。不能与相应法上小四相为因。以彼远故力不及第三重。此大生亦尔。能与心王.及相应法为因。但至第二重。亦不能与相应上大四相为因。以隔远故力不及第三重。如心王上大生作此两解。应知。心王上大住.异.灭。及大地法上四十大相。皆作两解。准此应知。若心王上少生望九十八法。唯与大生为俱有因。九十八法却望小生。即有五法为因。谓心.及心上大四相如心上小生。应知心王上小住.异.灭。及大地法上四十小相。准此应知 问心上小相不相心王。与大地法上大相相似。何故大地法上大相与心为因。心上小相非心因耶 念法师已前诸德解云。大地法望心王。具相应.俱有二因。故大地法上大相望心王为俱有因。心王上大相。望心王但为俱有因。故大相上小相。望心王非俱有因 破云。如心随转戒上大相是心随转法。即望心为俱有因。此所相戒望心。但有俱有因无相应因。如何彼能相望心。得为俱有因。故说非理 今解云大地法上四十大相。生法力强与所相法等。故望心王为因。心王小相。生法力劣非等所相法。故望心王非因。故显宗第九云。本相与法其力等故 又正理云。何缘心随相非心俱有因。不由彼力心得生故。非心与彼互为果故。彼于一法有功能故。又与心王非一果故。聚中多分非彼果故。即由如是所说多因。随相不名心随转法。若尔云何心能与彼为俱有因。由随心王生等诸位彼得转故(已上论文) 有说为心因至并心本相者。此第二师解。以五十八法望心王。唯十四法为俱有因。谓十大地法。并心四本相。不取大地法上四十大相。与前师异。此师意说。心上随相隔本相故.望心非俱有因。故知大地法上大相隔大地法故。望心非俱有因
 
此说非善至知说有余者。论主破第二师。此说非善。所以者何。若言唯十四法望心为俱有因。便违品类足论所说故。此中文略证稍难知。若依品类足论第十三千问品中云。几有身见为因非有身见因等者。二。非有身见为因非有身见因(解云。二。谓灭。道二谛)二应分别。谓苦圣谛。或有身见为因非有身见因。或有身见为因亦有身见因。或非有身见为因非有身见因 有身见为因非有身见因者。谓除过去.现在见苦所断随眠。及彼相应.俱有等苦谛 亦除过去.现在见集所断遍行随眠。及彼相应.俱有苦谛 亦除未来有身见相应苦谛 亦除未来有身见。及彼相应法生老住无常。诸余染污苦谛 有身见为因亦有身见因者。谓前所除法 非有身见为因非有身见因者。谓不染污苦谛 集圣谛亦尔(已上论文) 解云彼文以四谛体望有身见为因通局。因者谓四缘中因缘。以五因为性。除能作。于中相望。随有多少皆得为因。非要具五。灭.道二谛是无漏故。非有身见为因。非有身见因。苦集.二谛应当分别。先以苦谛对有身见得成三句。以必无有不从有身见为因生。与有身见为因者。所以。无与有身见为因。非以有身见为因一单句也。又凡诸论作法。若取多即除少。若取少即标名。省言论也。第一句中即是取多除少。以一切染污苦谛皆从有身见生。却望有身见。为因者少不为因者多。今欲取多故先除少。就除中文有四节 第一节除过去.现在见苦所断随眠。及彼相应.俱有等苦谛。相应谓相应法。俱有谓四相。等谓等取得也。若随眠.及相应法望有身见。有同类.遍行.相应.俱有四因。无异熟因。若四相望有身见。有同类.遍行.俱有因。无相应.异熟因。若得望有身见。唯有同类因。无余四因 第二节亦除过去.现在见集所断遍行随眠。及彼相应.俱有苦谛。此随眠等望有身见。唯是遍行因无余四因。得非遍行因故不言等 第三节亦除未来有身见上相应苦谛。不除有身见。以未来有身见。用过.现有身见为因。未来无前后故.不得与有身见为因故。彼有身见是单句摄。相应法望有身见。得有相应.俱有因。无同类.遍行.异熟因 第四节亦除未来有身见上生.老.住.无常。及相应法上生.老.住.无常。此第四节文不除有身见。以单句摄故。亦不除相应法。以第三节除故。但除彼法上大四相。既但言生.老.住.无常。明知是大四相。若小四相应言生生等。此有身见上。及相应法上。大四相望有身见。未来无前后故不得言同类.遍行因。非是相应法故不得言相应因。其异熟因是不善善有漏。感无覆无记异熟果。彼四相体是有覆。有身见又染污。复不可言是异熟因。既入所除。即是有身见为因。亦有身见因俱句摄。既言有因。不是俱有因更是何因。相应法上大相。望有身见既得俱有因。准知。大地法上四十大相。望心王亦得为俱有因。以此故知。唯十四法。与心为俱有因者。定为非理。应知。俱舍但引品类足第四节文证也 诸余染污苦谛者。应知。即是三世见灭.见道.修道所断染污法。及过.现见集所断。不遍随眠相应.俱有等。及遍行随眠相应.俱有法上得。及未来见苦所断有身见。有身见上小四相.并得。及身见相应法上小四相。并得。及见苦所断余九随眠相应.俱有等。及未来见集所断法。此等并是以有身见为因。非与有身见为因。是名诸余染污苦谛 第二句。以有身见为因。亦与有身见为因者。谓即是前所除诸法 第三句。非以有身见为因。非与有身见为因者。谓修所断不染污苦谛 如苦圣谛。集圣谛望有身见应知亦尔。但以集名替于苦处。余义皆同。以苦集谛是一物故。此约谛体作法故无宽狭。近代诸师言。集谛非无有异。谓除有身见。彼谓迷谛起惑。此说不然。谬之甚也。引品类足但取第一.第二句为证。余者同文故来。品类足当旧众事分。彼文稍错。以过去第一节文。但云除过去.现在见苦所断使。彼相应苦谛。不言俱有等。即不除俱有.及得。第二节文但言除过去.现在见集所断一切遍行使。彼相应苦谛。复不除俱有法。余文同品类足。有余师。为欲成立唯十四法为心俱有因。故不诵及彼相应法。但言除未来有身见生.老.住.无常。有身见相应法上大四相。既不入所除中。以此故知。大地法上四十大相。亦不与心为俱有因。迦湿弥罗国毗婆沙师言。彼品类足必应作如是诵。除未来有身见。及彼相应法生.老.住.无常。假设彼论。无及彼相应法。或应准俱有因义知说有余。以诸论皆说相应法上大四相。是心随转法。即是与心互为俱有因。义
 
诸由俱有至或俱生故者。此因解俱有因。复明俱有法是因非因。诸由俱有因故成因。彼法必定俱有。或有俱有。非由俱有因故成因。总有八对。一谓诸随相各于本法。二此诸随相各互相对。三随心转法随相于心。四此诸随相展转相对。五一切俱生有对造色展转相对。六少分散无表俱生无对造色。七支展转相对。七一切俱生造色.大种。展转相对。八一切俱生得与所得 如是等诸法。虽名俱有而非由俱有因故成因。所以者何。彼随相等望本法等。横望而言。非能同取一果.一异熟.及一等流故。恐有难言。得与所得。如生等相。与法俱起应名俱有因故。今释言得与所得法非定俱行。或在法前。或在法后。或法俱生.不同生等定与法俱。故得望法非俱有因 如是一切至有因果义者。经部问。上来所立因果。如是一切理且可然。此即纵许。而诸世间前种等为因。生后芽等果。一切世间极成因果相生事中。未见如斯同时因果。故今应说。云何世间俱起诸法聚中。有同时因果义
 
岂不现见至亦为因果者。说一切有部答。岂不现见明从焰生。影从芽生同时因果
 
此应详辨至影用芽为因者。经部反征。此应详辨。为如汝宗。即用灯焰与明为因。同时因果。为如我经部宗。由前念人功.灯器.油炷因缘和合。后念焰.明俱起。所以经部作此征者。若焰生明。汝许。我不许。以经部不许同时因果。若前因缘和合生后焰明。即彼此同许故。引极成证前因后果。如日初出照芽东面。此东面有余物障光明芽西面自有影现芽东面极微。虽障光明而不现影芽西面极微。虽现影。而不障光明。若言此影由东边生者。中间既隔无量极微。如何得生。若言由西边生者。日既不照。如何现影。又无日时亦应现影。故知。此影非由同念芽为因生。但由前念芽生后念芽影自俱时起。如何说此影用芽为因
 
理不应然至理成因果者。说一切有部救义。汝今非我同时因果。理不应然。说果体有无随因有无故。善因明论者。心无朋党。说因果相。言若此因有.无。彼果随有.无者。此法定是因。彼法定是果。我说亦尔。俱有法中同有。同无。理成因果
 
俱起因果至互为因果者。经部难。同时因果理且可然。如何可言互为因果
 

即由前说此亦无违者。说一切有部答。即由前说一有一切有。一无一切无。互为因果理亦无违
 
若尔如前至连持令住者。经部难。若尔如前所说。色.声.香.味.触造色。随其所应互不相离。如是造色。与四大种。心随相等与心等法。皆不相离。齐有.齐无。应互为因 若谓如三杖互相依住展转有力。如是同时俱有诸法。展转相望有力用者。因果义成是俱有因。此所造等。虽复同时相望无力。非俱有因。经部牒
 
救讫破云 此应思惟。如是三杖。为由俱起相依力住 如汝所说 为由前生人功聚集因缘力故。令后三杖俱起住耶
 
如我所说 经部意说。此三杖住。但由前念因缘力住。非由同时。彼计前因后果
 
又于彼中。岂唯三杖相依而住。亦有别物绳钩能连。地复能持。令得安住。如何但言三杖相依。西方外道。持三杖行。绳连钩继。交差置地上安随身等物。故引彼三杖为喻
 
此亦有余至因义得成者。说一切有部救言。俱有法生时。不但同时互相有力。成俱有因。此中亦有余同类因等。是故俱有因义得成。如彼三杖非但相依有力令住。亦有绳.钩.地等连持令住
 
如是已说至闻思所成等者。此下第三明同类因
 
论曰至皆不为因者。此释初句。善.染五蕴展转为因。更无异说 无记五蕴四说不同 第一说展转为因。性类等故 第二说五是色果。显色为五因。四非色因。显四不生色。此师意说四蕴胜故非色因。色蕴劣故与四为因 第三说五是四果。显四为五因。色非四因。显色不生四。此师意说四蕴势力强故能为色因。色蕴势力劣故非与四为因 第四师说色与四蕴互不为因。俱是无记劣异类故。诸论皆有四说并无评家 今解且以后师为正。故婆沙一百三十一云。大种与意处为几缘。答所缘.增上。意处与大种为几缘。答因.增上。因者一因谓异熟因。增上者如前说 解云。无记四大。既望意处。展转相望不言有同类因。以此准知。无记色蕴。望无记四蕴。展转相望非同类因者为正 问若言无记色蕴。望无记行蕴无同类因。何故婆沙一百三十一云。大种与法处为几缘。答因.所缘.增上。因者七因。谓生等.及俱有.同类。所缘。谓与身识相应法.及意识相应法。为所缘。增上者如前说 准彼论文。大种望法处中四相为俱有因。言同类因者。凡同时相望为俱有因。异时相望亦得为同类因。故四大望法处中四相。得为同类因。四大是色蕴。四相是行蕴。是即无记色蕴。望无记行蕴得为同类因。何故乃言无记色蕴。望无记四蕴非同类因者。为正 解云。此论中言无记色蕴。望无记四蕴。展转相望非同类因者。望心心所说。非望四相。以色蕴。望行蕴中四相。展转相望定为同类因。此在不疑 又解。从多分说。虽无记色蕴。望无记行蕴中四相得作同类因。若望无记受.想.识三。及行蕴中除四相。余法。即非同类因从多分说故。言无记色蕴。望无记四蕴。非同类因。此中总望四蕴作法
 
又一身中至因增上等者 十位。谓胎内有五。一羯剌蓝。二阿部昙。三闭尸。四揭南。五钵罗奢佉 胎外有五。一婴孩。二童子。三少年。四盛年。五老年 现身十位后皆除前。若对余未来身同类十位。一一皆与十位为因。婆沙十八。大有诸师解十位同类因。不能广述。此论当一师不正义。故婆沙评家云。评曰应作是说。余身十位。一一皆与余身十位。及此身十位为同类因。此身十位。一一皆与此身十位。及余身十位为同类因。后位已生法.与前位不生法亦为同类因故 又解。此论亦同婆沙评家。此论现身十位据现起说。故后位非前位因。若对余未来身同类十位。一一皆与十位为因。若婆沙评家。现身十位。通据现起.不现起说。故此身十位。望此身十位。亦得为同类因等。应知十位但望同地.同趣而说。故婆沙一百三十一云。问同趣.同地。处所差别。展转相望为有因不。有说无因。此不应理。应有大种是刹那故。谓五净居所有大种。无始生死曾未起故
 
问准婆沙一百三十一。于同趣.同地中。左眼与左眼为同类因。右眼.及长养.异熟等。一一自类相望为同类因。此俱舍等论。云羯剌蓝等。一一能与十位为同类因。是即亦与非相似法为因。且如羯剌蓝。唯有身根.及大种。如何得与六处中眼等四根。为同类因 解云。一一皆与十位为同类因者。据总相说。非言一一皆遍为因。如六处位中眼等四根。以前眼等为同类因 问若眼等同趣自类为因。应五趣善.恶等还与当趣为因 解云善恶力强。得与同地异趣为因 由此方隅。外麦.稻等自类自类。应广思择 若譬喻者。不许色法与色法为同类因。彼执。便违本论文所说。故本论说。过去大种。望未来大种因.增上等 因谓因缘即同类因。非余四因。增上谓增上缘。以此明知。色望色法为同类因
 
为诸相似至为同类因者。问
 
不尔者。答
 
云何者。征
 
自部自地至皆无因义者。释自部地 部谓五部 地谓九地五九四十五类各别为因。故婆沙十七评家云。同地异处所起烦恼。展转相缚。随类展转为同类因。然除异部五部。随眠系缚分齐有差别故
 
又此非一切者。谓此自部自地。非一切与一切为因
 
何者者。问
 
谓前生至为同类因者。答。正释前生。谓唯诸前生。与后相似生未生法。为同类因
 
云何知然者。征本论说故至皆应广说者。引本论证。自类前生。与后为因 问未来生相。如何非是前生摄耶 解云虽至生相未越未来。约世定前后。是故非前摄
 
然即彼论至非因者者。此下明未来若无同类因有六难。一无时非因难。二染污苦谛难。三因果决定难。四本无今有难。五非心因法难。六染污眼识难 就通六难中。一依文通前四难。二通文外后二难。就依文通前四难中。此下第一通无时非因难。此即引发智为难。因者是四缘中因缘。以发智论。次第约四缘为问答故。引彼。难意。若言未来无同类因。过.现方有者。是则此法与彼法有时非因。如何乃答无时非因
 
此依俱有至故无有过者。论主答。言无时非因者。此依俱有.相应.异熟三因。以亲辨果通三世故。故无有过。故婆沙通云。有说彼依俱有因作论。以俱有因。遍有为法亲能辨果通三世故。有说彼依相应.俱有二因作论。以此二因俱遍三性。亲能辨果通三世故。有说彼依相应.俱有.异熟.三因作论。以此三因亲能辨果通三世故。有说彼依相应.俱有.异熟能作四因作论。以此四因通三世故。有说彼依五因作论。除能作因。遍一切法皆不遮故。此中有说除遍行因。体用狭故。应说彼依六因作论。因名所表通六因故 准彼婆沙总有七说。此论当第三不正义。彼论第七说为正。随作论者意乐说故。又婆沙正义家能作因中有因缘。即是生等五因 问未来既无同类因。婆沙正义云何依六因作论 解云未来虽无。而彼意说。能为因后无时非因。或约正生位定能为因。依此密说无时非因
 
有谓未来至无时非因者。第二通难。当婆沙后三师。或当正义家六因作论有毗婆沙师。谓未来正生位法。必入现在。定能与彼生相前法为同类因。是故彼发智文。依未来最后生相位。密作是答无时非因。就三世说无时非因。意显更无第四时。故未来正生位名最后位。未来无穷生死名前。若有流至生相者名未来最后位。此据法行世前后也。若据因果明前后。即前法名因。后法名果
 
彼于所难至未至已生者。论主非第二师解。彼于所难非为善释。以未来法正生位前非同类因。后至生相方成因故。还是有时非因。何得答言无时非因。又引发智为难。如同类因与等无间缘。俱至现在方成。何故缘答未至已生。因答无时非因。亦应齐等何乃不同
 
然彼复释至彼亦应尔者。第二师通难。然彼师复释。为现影略二门。如彼等无间缘处答未至已生。此因缘中亦应答未至已生。如此因缘处答无时非因。彼等无间缘中亦应答无时非缘
 
如是作文至前释为善者。论主评取前解。如是作文获何功德。唯显发智论主非善于文。是故应知。前三因释于理为善。由斯理故。因答无时非因。缘答未至已生。论主若作此解。非以婆沙评家为正
 
若尔何故至即所除法者。此下通第二染污苦谛难。此引品类足所除中第三节文为难。未来有身见既入所除。即俱句摄。是即从过.现有身见生。能生未来有身见。既生未来有身见。明知未来有同类因。有身见望有身见。非是相应.俱有.异熟因。既言有因。明知定是同类因也
 
彼文应说至由义应知非者。论主正通。彼品类足第三节中文。应说除未来有身见相应苦谛。此文不欲除有身见。但除有身见上相应法。无及彼二字。外难意欲除有身见。故于第三节文中加及彼二字。品类足文。设有如彼说及彼二字。由义应知非。以未来世无前后故。何况浪加有身见。既非入所除。明知未来无同类因。应知俱有因中。外人引品类足所除中第四节文为难。即不诵及彼相应法五字。若同类因中。引所除中第三节文为难。即加及彼二字。前后各别引文。人多不悟应善思之
 
复云何通至所依所缘者。此下通第三因果决定难。此即叙难。若未来世无同类因。至已生位方名同类因者。云何决定。既言决定。明知未来有同类因
 
应知彼文至色等六境者。此即通难。言因决定据能作等四因。非同类.遍行。言果决定据增上等三果。非等流果
 
若尔同类因应本无而有者。此下通第四本无今有难。此即叙难。婆沙云则应无因而有因。亦应无果而有果。便坏自宗
 
许故无过至非体果者。此即通难。许同类因本无今有故无过。同类因约过.现作用位建立。非约体立。体虽无有。无前后故而不建立。由至过.现位和合作用名同类因。能生后等流果。是后等流果。是前位果非是体果 上来依文通四难。此下通文外后二难。即是第五非心因法难。第六染污眼识难 通第五非心因法难者。婆沙云。又若无者。品类足论复云何通。如说云何非心为因法。答已入正性离生。补特伽罗初无漏心。及余异生。决定当入正性离生者初无漏心。然彼异生未来所有诸无漏心。皆非心为因。何故但说初无漏心耶。答彼唯说毕竟非心为因法。虽彼未入正性离生者。诸无漏心皆非心为因。然彼若入正性离生。唯有初无漏心。是非心为因法。余心无不以心为因。有余师说。彼文不辨同类因义。何者唯辨二种异生。谓有般涅槃法。及无般涅槃法。文虽不举无般涅槃法。义准理门显示知有。谓彼既说有余异生决定当入正性离生由此义准。亦有异生决定不入正性离生。此即名为无般涅槃法。即无涅槃法名非心为因(解云有般涅槃法。有初无漏心。与涅槃为证得了因。名心为因。若无涅槃法。无初无漏心。非与涅槃为证得了因。名非心为因。余文可解。前解心因因是因缘。即同类因。无余四因) 通第六染污眼识难者。婆沙云。又若无者。识身足论复云何通。如说于过去染污眼识所有随眠。彼于此心或能为因非所随增。或所随增不能为因。或能为因亦所随增。或不能为因亦非所随增 且能为因非所随增者。谓诸随眠在此心前同类.遍行。即彼随眠若不缘此.设缘已断。及此相应随眠已断 为所随增不能为因者。谓诸随眠在此心后同类.遍行。即彼随眠缘此未断 能为其因亦所随增者。谓诸随眠在此心前同类.遍行。即彼随眠缘此未断。及此相应随眠未断 不能为因亦非所随增者。谓诸随眠在此心后同类.遍行。即彼随眠若。不缘此.设缘已断。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠 如彼过去染污眼识。未来染污眼识亦尔 过去四句其理可然。未来如何可作四句。若有前后如何无因。答彼于未来应作三句。除所随增不能为因。彼无后故。然说未来如过去者。有别意趣。谓正生时必入现在。定为同类.或遍行因。望余未起可说为前。对此可说余名后故 有余师说。彼未来亦有四句。不说未来有心前后同于过去。且能为因非所随增者。谓此相应随眠已断。为所随增不能为因者。谓有同类.遍行随眠在未来世。于未来世染污眼识。缘而未断。能为其因亦所随增者。谓此相应随眠未断。不能为因亦非所随增者。谓有同类.遍行随眠在未来世。若不缘此。设缘已断。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠(解云。因谓因缘。随其所应是相应.俱有.同类.遍行因。无异熟因。染污眼识是修所断。所随增者。谓此随眠是彼眼识所随顺所增长心。前修所断为同类因。苦.集一切遍行为遍行因。心俱随眠为相应.俱有因。此并能为因。于中心前不缘。设缘已断。及彼相应随眠已断。是非所随增。第一句摄。若心前缘.及相应不断是所随增。第三句摄。自余随眠皆不为因于中心后同类.遍行缘而不断。是所随增。第二句摄。若余心后同类.遍行不缘.及已断。此等已摄同类.遍行因尽。若所余缘谓灭.道所断苦.集不遍。以彼决定所余缘故。若他随眠。谓他地一切随眠。若不同界遍行随眠。谓自地九上缘随眠。此等并是第四句摄。余文思之可解)
 
若同类因至当有何过者。此下明未来若有同类因即有二难。一本论不说难。二互为因果难。此下第一通本论不说难。将明问起。若同类因未来世有如异熟因当有何过
 
未来若有本论应说者。答。未来若有本论应说。本论但说过去与现.未为同类因现在与未来为同类因。不说未来为同类因。明知未来无同类因。此即是本论不说过

 
本论唯说至故无有失者。通本论。本论唯说能取果.与果诸同类因言在过.现。不说未来非取果.与果诸同类因故无有失
 
无如是义至无同类因者。论主破。无如是义。以同类因引等流果。此同类因若未来有理必不然。以未来无前后故。如何未来同类因能引等流果。未来既无等流果。不应过.现诸已生法为未生等流果。不言正生略而不说。或从多分说。或举后显前 又解不应过.现诸已生法为未来生法等流。正生未生。生言摄故。如过去法非现在果。勿有果先因后过失。故未来世无同类因
 
若尔异熟因至无前后故者。此下义当第二互为因果难。将明问起。若尔异熟因应未来非有。不应异熟果因前及俱故。以未来世法无前后故
 
无如是失至未来非无者。论主答。正出互为因果失。无如是失。未来世中虽无前后。以异熟因与异熟果不相似故。故未来有。谓同类因与等流果相似故未来无。未来世中若无前后应互为因。既互为因应互为果。若互为因果即与理相违。以同类因引后果故。非异熟因与异熟果同性相似。未来虽离前后。而无次上互为因果过。故同类因就现作用位前后建立。未来非有。若异熟因就体相建立。未来非无。又婆沙云。问若未来世有同类因。应有二心互为因果。答如四行相各有系属。余法亦然。故无斯过。谓未来世无常行相。有四行相应无间生彼是所修系属于此。无常行相与彼为因。彼非此因系属此故。无常行相起必居前。苦.空.无我行相亦尔。余有为法类此应知。故无二心互为因果。若作是说。有依第四静虑得阿罗汉果。能修未来九地无漏。所修无漏皆系属此。后依余地圣道现前。更不能修未来无漏。无余地圣道系属此故。应在过.现非同类因。是则违害。此中所说。前生善根与后生者为同类因。乃至广说。勿有此失。故未来世无同类因。于理为善
 
言同类因至定依何说者。此下明道展转九地为因。显与前义别故举前为问
 
定依有漏至由同类故者。答。前言自地定依有漏。若无漏道九地展转相望为因。欲界无定。有顶昧劣。皆不能发无漏圣道。故唯依九 问若九地圣道展转为因者。何故正理十六云。于依自.上有。于依下地无 彼论说九地各能修九地圣道。随其所应。与依自地所修。与依上地所修者。为同类因。故言于依自.上有上地所修者。不与依下地所修者为同类因故言于依下地无。如依未至定所修九地圣道。与依九地所修八十一种圣道为同类因。如是乃至。依无所有处所修九地圣道。唯与依无所有处所修九种圣道为同类因。准正理文。依上所修者。非与依下地所修者为同类因。如何乃言九地圣道展转为因 解云言九地圣道展转为因。据依一地能修九地圣道。由同一地修故。所以展转相望为同类因非据通依九地所修圣道展转皆得为因。言九地者。未是尽理之言。若言尽理。岂得依上地利道与依下地钝道为因。准正理师意。虽等是同姓同品。依上地者胜。依下地者劣。故依上地者不与依下地者为因。与依自.上地者为因。若依德光论师解。九地各能修九地圣道。九九八十一种圣道展转相望皆得为因。此亦据同性同品应依九地修者说故得展转为因
 
问如他心智依下地起者不知上地心。如何九地展转为因 解云缘境义别。为因义别。不可为难。上来虽有两解不同。于此论文并无违害 又解正理且据一相渐次进修诸地胜法故。言上非下因。以实而言亦同德光
 
然唯得与至更无胜故者。简差别。释唯等胜为果等。与等.胜为因。非劣为因加行生故。指法可知
 
又诸已生至为同类因者。约三道明等胜为因。见道为三因。修道为二因。无学道为一因若依正理论意。三道展转为因。如前生钝修道。亦与未来不生利见道为同类因。前生钝无学道。亦与未来不生利见.修道为同类因或从无学退至学位转根。亦与已起利修道为因 言与三.二.一为同类因者。且据现起次第而说 问此论为同彼不 解云同 又解论意各别。论既言见道与三为因。修道与二为因。无学道与一为因。明知后道非前道因。若为前因何故不说 又于此中至为同类因者。又约钝.利等.胜为因。如文可知。若依正理。信解与五为因。时解脱与四为因。准前可知。此论或同或异。亦准前解
 
诸上地道至或等或胜者。问。依上地道与依下地道为因。是即胜与劣为因。云何名为或等.或胜
 
由因增长至为未来因者。答。由因渐渐增长。及由钝.利根故等.胜为因。非由地有上.下令道胜劣。谓见道等三道。下下品等九品。于后后位中因转增长。此释由因增长。钝.利为因次前具明。故不别释 及由根故。但释妨难。修道.无学道时长相显不别释妨。见道时速相隐故别释妨。于见道位。虽一相续中。无容可得随信.随法二道俱起而已生随信行。为未来随法行因
 
为唯圣道至为同类因者。此下释后两句。此即发问
 
不尔者。答
 
云何者。征
 
余世间法至为因非劣者。总释
 
加行生法其体云何者。问体
 
谓闻所成至除前劣故者。正举颂释。明加行所成功德与等胜为因。由闻所成功德。此所成言通相应.俱有等。若言闻所成慧但目于慧思.修准释可知。无色界以闻.思无故。设有复劣修非彼因。余文可知
 
生得善法至染污亦尔者。此下便明生得等。生得善与加行善为同类因。非加行善与生得善为因。以彼劣故。就生得善九品相望展转为因。故正理解云。容一一后皆现前故。有余师说定一心中得一切故。染污九品展转为因。准生得说
 
无覆无记至而无所获者。明无记 异熟生。起时任运最为微劣 威仪路。作意而起。力用少强胜前异熟
 
工巧处。强想生故力用更强。又胜威仪 化心。是通果。其力最胜 俱品。谓相应.俱有法等 欲界四定果化心下。与胜为因
 
因如是义至无漏法因者。此下问答分别。此即问也
 
有谓已生至于一切劣者。答。有谓过.现已生苦法智品。于未来未生位苦法忍品。又已生一切胜。于未生一切劣
 

颇有一身至非后生因者。第二问。颇有一身诸无漏法前所定得者。非后已生因耶
 
有谓未来至未来无故者。答。有。谓前所定得未来苦法忍品。于后过.现已生苦法智品。以果必无在因前故。或同类因未来无故
 
颇有前生至无漏法因者。第三问。颇有前已生诸无漏法。非后已起无漏法因耶
 
有谓前生至以彼劣故者。答。有。谓前生胜无漏法。于后已起劣无漏法。如退上无学等果。下不还等果现前。又前已生苦法智上得。于后已生苦法忍上得。非同类因。以彼劣故。前明已生一切胜。望于未生一切劣非因。今明已生一切胜。望于已生一切劣非因。故前后别
 
如是已说至心心所同依者。此下第四明相应因
 
论曰至是相应因者。此总出体
 
若尔所缘至为相应因者。问。若心.心所是相应因。所缘.行相别者。亦应更互为相应因
 
不尔所缘至为相应因者。答。必须所缘.行相同者
 
若尔异时至为相应因者。难。若尔前.后异时所缘.行相同者名相应因
 
不尔要须至乃相应故者。解。要须三同乃名相应
 
若尔异身至初月等事者。难。异身心等三种既同。应名相应
 
为以一言至应知亦尔者。解。虽复所缘.行相.时同。又须同依方名相应。释同所依如文可知。应知五识虽亦依意。据别所依。意识更无别依。虽标总称即受别名
 
相应因体至义何差别者。问二因别。相应因狭唯心.心所。若俱有因宽通诸有为。若是相应因定是俱有因。有是俱有因非相应因。除心.心所余有为法。此中以狭问宽。若相应因体即俱有因。如是二因义何差别
 
由互为果义至互为因义者。由互为果义立俱有因。犹如远行商侣相依。共游险道更互相依。喻俱有因 依.缘.行.时.事五种平等。共相应义。立相应因。即如商侣相依于一时中。同受用饮食.衣服等。同作行.住等事业。望前相依共游险道。稍亲故喻相应 其中阙一者。谓于所依.所缘.行相.时.事中。若阙一种皆不相应 又解于心.心所法中。随其所应若有阙一。皆不相应 是故极成互为因义是相应因
 
如是已说至为同地染因者。此下第五明遍行因
 
论曰至当广分别者 遍行因者。谓前过.现已生遍行诸法。即是十一遍行随眠相应.俱有法。与后同地染污诸法。为遍行因。得非遍行因。或前.或后性疏远故。非一果故 遍行诸法。指同下释
 
此与染法至亦生长故者。此明离同类因外别立遍行因。若同类因非与染污为通因。此遍行因与染污法为通因故。所以同类因外更别建立。此约通局以明。若同类因唯与自部为因。此遍行因。不但与自部染法为因。亦为余部染法为因故。所以同类因外别立遍行因。此约自.他部说。由斯遍行因势力。余部烦恼.及彼相应.俱有等法亦生长故。故正理云。唯生自部二因何别。无遍行因唯生自部。谓遍行法正现前时。俱时有力取五部果
 
圣者身中至为遍行因者。问。学人身中修断染法。岂亦用此为遍行因
 
迦湿弥罗至见所断为因者。答。一标宗。二引证。此即标宗
 
故品类足至所感异熟者。此下引证。总引品类足三处文为证。此即初文。彼论既言云何见所断为因法。谓诸染污法。圣者自身中修断染法。既是染污法摄。明知见断法。通与一切染污为因。及见所断法所感异熟果。亦以见断为因。此即同文故来
 
云何无记至及不善法者。第二文证。一切无记有为。及不善。以无记为因。圣者身中修断染污法。若上界者。无记有为摄。以上界无记为因。若欲界者不善摄。以见所断无记身.边二见为因。故知见所断法。通与一切染法为因
 
或有苦谛至染污苦谛者。引第三文证。诸余染污苦谛。以有身见为因。圣人身中修断染污法。是诸余染污苦谛摄。明知见所断法。通与一切染法为因。以此故知。遍行因通生一切染污法
 
若尔云何通至染污思者。难。彼文既说。圣人初退起染污思。唯用不善为因。明知圣者修断染污法。非以见断为因。若以见断为因。不应言唯不善为因。以身.边二见是无记故
 
依未断因至故废不说者。通因有二种。一未断因。二已断因。彼论依修所断未断因蜜作是说。非是尽理之言。见所断法。虽亦是此染污为因。而由已断故废不说
 
如是已说至及善唯有漏者。此下第六明异熟因
 
论曰至异熟法故者。就长行中。一释颂。二决择。此即释颂 异熟法者。法之言持即目于因。此因能持异熟果故名异熟法。依主释也。若言异熟即法。持业释也。余文可知
 
何缘无记不招异熟者。此下决择。问也
 
由力劣故如朽败种者。答

 
何缘无漏不招异熟者。问
 
无爱润故至系地异熟者。答可知
 
余法具二至水所沃润者。余不善.善有漏法。一体贞实。二为爱润
 
异熟因义至名异熟因者。此下释异熟名问。为异熟之因据依主释。为异熟即因据持业释
 
义兼两释斯有何过者。答
 
若异熟之因至业之异熟者。难。若异熟之因据依主释。圣教不应言异熟生眼。是则因名异熟。若异熟即因据持业释。圣教不应言业之异熟。是则果名异熟
 
两释俱通已如前释者。解两释俱通。已如前界品五类分别十八界中辨。汝不应以持业难依主。依主难持业。故正理十六云。然异熟因或持业释。故契经说异熟生眼。或依主释。故契经云业之异熟
 
所言异熟其义云何者。别问异熟义
 
毗婆沙师至名异熟因者。答。毗婆沙师因是善恶.果是无记。异类而熟是异熟义。谓异熟因唯异类熟。俱有.相应.同类.遍行因唯同类熟。能作一因兼同.异熟。故唯此一名异熟因
 
熟果不应至简别余因者。论主叙经部宗义。熟果不应余五因所得。果具二义方得熟名。一由造业非即感果。要待相续将欲感果名转变。正感果时名差别。由斯果体方乃得生。二由异熟果随因势力胜劣。时有分限。或经十年或百年等 俱有.相应所生果体。虽有后义而阙前义。能作.同类.遍行.三因所生果体。虽有前义而阙后义 由此但应作如是释。由因变异而果方熟。是异熟义 汝毗婆沙师。不应但异简别余因。摄义不尽。若言变异摄义周尽。论主非异熟果非余五因得。但异摄义不周尽
 
于欲界中至及彼生等者。此下约三界五蕴多少同时相望为俱有因显异熟因同感一果。于欲界中。有时一蕴为异熟因共感一果。谓行蕴中有记得。及彼得上四相
 
有时二蕴至及彼生等者。身.语业是色蕴。四相是行蕴 问欲界身.语业。能感命根.众同分不 答不能感。故正理十六云。此异熟因总说有二。一能牵引。二能圆满。且众同分及与命根。非不相应行独所能牵引。云何知然。契经说故。如契经说业为生因等 又云非心随转身.语二业。定不能引命.众同分。不尔便违契经正理。经言劣界思所引故。此说欲有命众同分。唯意业感非身.语业身语表业众多极微一心所起。于中唯一引众同分.及与命根。余无此能不应理故。若许同时共感一果。则应更互为俱有因。有对造色为俱有因非宗所许。此非展转力所生故。又非次第一一极微牵引命根.及众同分。一心起故。非一心起无异功能。别引生.后而无过失。非为满业亦有斯过。于一生中。各别能取色.香.味等圆满果故。依此无表亦同此释。多远离体一心起故。不许互为俱有因故。若无对造色有非俱有因。说有对言便为无用。显有对造色皆非俱有因。故作是说有无对造色得为俱有因不可同彼。若欲界系身.语二业不能牵引便违契经。如说杀生若修。若习。若多修习。生那落迦。乃至广说。又违本论。如说于此三恶行中何罪最大。谓能随顺僧破妄语。此业能取无间狱中劫寿异熟。寿定说为所牵引果。此说所起显能起思。粗易了故。无相违失(已上论文) 以此故知。身.语二业不能感命.众同分 问此论同正理不 解云此论文无别说。意同正理
 
问若言唯意业能感命.众同分。何故业品云四善。容俱作。引同分唯三。准彼论文。俱时能感生.后.不定众同分三。不可说言一刹那意业。能感三生众同分。复不可言刹那中起三意业感三众同分。复不可言过去三因等起思感三众同分。以异熟因必现取果 解云彼文但显四业中生.后.不定。容感同分现不能感。不言一刹那一时能感三种同分。故下论云。几业能引众同分耶。能引唯三。除顺现受。现身同分先业引故 又问若言欲身.语业不能感命.众同分。何故此论下文言二无心定.得不能引余通。既言余通。明知欲界身.语二业亦能感命.同分 解云言通感者容通感彼。不言一切皆悉能感。若随转身.语业即能感。若欲界身.语业即不能感 又解此论不同正理。欲界身.语业亦能感命.众同分。于其业中众多极微随其所应。或有唯感引果。或有唯感满果。或有一分感引一分感满。若言同一心起。不许感引果满果。同一心起。何者感色.何者感香等。虽同一心起即有感色等不同。何妨同一心起感引.满前.后别。若作此解与正理论异
 
有时四蕴至及彼生等者。可知
 
于色界中至及彼生等者。此约色.无色界辨。思之可知 问此中言等至.等引。余文复言等持。如是三种有何差别 解云梵名三摩地此云等持。通定.散。通三性。唯有心。平等持心令趣于境。故名等持 梵名三摩钵底此云等至。通有心.无心定。唯在定不通散。若有心定名等至。谓由定前心离于沈.掉平等至此定。此从加行立名 又解即定离于沈.掉名等。能至平等身心名至。若无心定名等至还作二解。准有心定可知。唯无心为异 梵名三摩呬多此云等引。通有心.无心定。多分有心定中说不通散。若有心定名等引。谓定前心离于沈.掉名等。能引起此定名引。此从加行立名 又解即定离于沈.掉名等。能引起平等身.心名引。若无心定名等引还作两解。准有心定释。可知。唯无心为异
 
有业唯感至即命根等者。此下约感处多.少显业差别。于十二处中除声。非异熟故。于十一中若决定同性业感。体必俱有。具此二义者随感此处。极少定感一。乃至极多定感四。若容别性业感。体不必俱。随有阙者即不定。或能感五乃至十一。若业唯感一处异熟。谓感法处即命根等。等谓等取众同分。故婆沙云。复次有业唯受一处异熟。谓得命根.众同分业。彼业唯受法处异熟 又解亦等取生等。定同感故。余十处不定。若入无心即无意处。若生上界香.味定无。若生无色亦无色.触。此意色.香.味.触有时虽与命等俱生。容别业感。如人.天命等是善业感。此五容是不善业招。若眼等五。望彼命等。随在何趣。虽复定是同性业感。眼等四根。若在欲界。未得.已失即不成故。若生无色。眼等五根总不成故。以五色根.命.众同分是生处本故。同性业感。由斯不定故此十处非定同感
 
若感意处至应知亦尔者。若感意处定感二处。谓意与法。法谓意处俱行心所及生等法。余九不定。眼等四根若生欲界。未得.已失即不成故。若生色界即无香.味。若生无色余九总无。此九有时虽与意俱容别业感。故感意处非定感彼。若感触处定感触处.法处。谓生等。余九不定。眼等四根若生欲界。未得.已失即不成故。意处若入无心即非有故。香.味上界即无。此九有时虽与触俱容别业感。故虽感触时定身.色俱容别业感。故感触处非定能感彼九处也
 
若感身处至应知亦尔者。若感身处定感三处。谓身.触.法。触处谓能造四大。法处谓生等。余八不定。眼等四处望彼身处虽同一业感。若生欲界未得.已失即不成就。意处若入无心即无。此意有时亦与身俱容别业感。香.味上界即无。在欲感身。虽香.味俱容别业感。能感身处。虽定色俱容别业感故。感身处非定感彼八 问如正理十六云。若感身处定感四处。谓身色处.触处.法处。彼论何故感身。亦感色耶 解云此论据感身所造。亦感触中能造四大。以亲近故必同业感。色望身根虽必俱起。非亲近故容别业感。故非定感。正理据感身定感色者。以色定与身俱通欲.色界故。故感身时亦定感色 若尔感色应亦感身 不尔。身处是生本故感身亦感色。同业感故。色非生本。故感色非定感身。容别业感故。此即两论各据一义 又解俱舍为正。同婆沙初师说故。余论又无此说。若不相离即感彼者。感色之时应亦感身。明知非正。若感色.香.味应知亦尔。各定感三。自名为一。各加触.法。言别说者。若感色处定感色.触.法处。余八不定。眼等四处若生欲界未得.已失即不成故。意处。入无心定即无有故。香.味上界无故。此七有时虽与色俱容别业感。虽感色处定与身俱容别业感。故感色处但定感三。余八不定。若感香处定感香.触.法处。余八不定。眼等四处.及意处如前释。此五在欲。虽亦有时与香处俱容别业感。虽感香时定与身.色.味俱容别业感。故感香处定感三处。余八不定。若感味处定感味.触.法处。余八不定。准香应释
 
若感眼处至应知亦尔者。若感眼处定感眼处.身处.触处.法处。如前释。余七不定。耳.鼻.舌三虽同业感若生欲界未得.已失即不成故。香.味二处上界即无。意处若入无心即无。此香.味.意。有时虽与眼处俱生容别业感。色虽定与眼俱容别业感。故感眼处定感四处。余七不定。耳.鼻.舌三准眼应释 问若依正理论。感眼等四处各定感五处加色处。何故此论不定感色 解云此论不说色。彼论说感色。各据一义。如身处中释 又解俱舍为正。同婆沙初说。捡寻婆沙全无此说。当知是彼正理论师自所分别。若不相离即感彼者。彼说感色应亦感身。既不感身故说非理
 
有业能感至诺瞿陀等者。感五处乃至十一。随其所应。任业势力所感之果多少不定。所以者何。业或少果。或多果故。如外种果或少.或多 种所生果少者。如谷.麦等一种一年收。又根.茎等少。又一房唯一子。名种.果少 种所生果多者。如莲.石榴.诺瞿陀树等。一种多年收。又根.茎等多。又一房有多子。名种果多 又解于十一处若展转相望。亲强胜者。随感此处亦定感余。故定感一乃至定感四。若展转相望非亲强者。虽有俱时而非定感 问何故蕴约因明。处约果显 解云五蕴皆能为因故约因辨。十二处多分不能为因。故约果明。以十一处皆容为果故 问如婆沙十九云。复次有业唯受一处异熟。谓得命根.众同分业。彼业唯受法处异熟。有业唯受二处异熟。谓得意处业。彼业唯受意处.法处异熟。得触处业亦受二处异熟。谓触处.法处。得身处业受三处异熟。谓身处.触处.法处。得色.香.味处业亦尔。各受自处.触处.法处.异熟。得眼处业受四处异熟。谓眼处.身处.触处.法处。得耳.鼻.舌.处业亦尔。谓各受自处.身处.触处.法处异熟。有余师说。一切大种皆生色.声。欲界诸色不离香.味。彼作是说。得眼处业受七处异熟。眼处.身处及色.香.味.触.法处异熟。得耳.鼻.舌处业亦尔。谓各受自处.身处.及色.香.味.触.法处异熟。得身处业受六处异熟。谓身处.及色.香.味.触.法处异熟。得色处业受五处异熟。谓色.香.味.触.法处异熟。得香.味.触.处业亦尔。谓各受色.香.味.触.法处异熟。如是所说是定得者。不定得者。其数不定。然有业能受八处异熟。有业能受九处异熟。有业能受十处异熟。有业能受十一处异熟。皆除声处
 
准婆沙文更有余师说。定感五.六.七不同如何会释。何者为正 解云此论及婆沙前师意。定感一.二.三.四。感不定中言感五.六.七.八.九.十.十一。婆沙余师说感五.六.七亦是定感为异。彼师意说以色.香.味.触.法定不相离故。感眼等四各定感七。感身定感六。感色.香.味.触各定感五。于二说中。此论.及婆沙初说为正。余师非正。其义云何。一即定感一.二.三.四处。婆沙与俱舍同。又杂心行品亦同此论。并无异说。二即婆沙言感五.六.七者。是余师不正义。既言一切大种皆生色.声。明知非是正义。三即理破。若言定不相离即感。彼者应无感五。以感色.香.味.触时身必俱故。定不相离。应亦感身。若言身望色等不同业感者。感彼身时宁感色等。以此故知。此论.及婆沙初师为正 问若五.六.七是不定。何故婆沙前师不别说耶 解云理应说在不定。而不别标者以余师说在定中。异说不同略不别显。准俱舍文不定摄故 泰法师解俱舍云。感触处感二处及感三处.四处。并是不正义。余感一处感二处及感五处已去。此是正义。法师大意同婆沙余师义。约不相离以解。如前征破 又解婆沙前.后两师各据一义。前家据定同性业感体必俱有者说。后师据不相离者说。而言感色等不说感身等者。以五色根是生处本故。感彼兼感色等。以色等非是生处本故。感彼色等不必感身等。若作此解。俱舍意或感五.六.七。亦分同婆沙余师。以五.六.七异说不同。故此论文不别显说
 
有一世业至如上应知者。此即约世.念明果多.因少 有一世业三世异熟。此约小三世。如现在一念造现受业名一世业。业所感果若已落谢名过去异熟。若续现前名现在异熟。若未起者名未来异熟。无三世业共感一世异熟 勿设劬劳果减因故。有一念造业感多念异熟果。无多念造业感一念异熟果。勿设劬劳果减因故。前约世显。后约念明。大意虽同门差别说 又解世约大三世。念约刹那 问多刹那造业。同感一刹那中各别果。是即有多刹那感一刹那中果。云何乃言无多念业一念受耶 解云此显无有多念造业同受一念中一果。明果不减因。不遮多念造业一刹那中受各别果 问如菩萨百劫修相好异熟业。同一身受。岂不因多.果少 解云感佛身相用最胜业。多时修习引起最后胜业现前能感佛身殊胜异熟。前劣非感。于义何违。若不尔者定有因多.果少 又解虽百劫造同一身受。然所感相异熟极微。刹那前.后各各不同。非百劫业共感一果。非俱有因故
 
然异熟果至方能辨故者。显果与因非俱.无间要因相续 然异熟果无与业俱。非此念造时即此念受果。故不但与因俱 亦非无间生。由次刹那在生相法。是现等无间缘力所引故。非是异熟因力 又解亦非无间。第一刹那造业已。由第二刹那为等无间缘力所引故。第三刹那其果方起。此文且约心.心所说。理实色等亦非无间 又解异熟果中。有是利者谓心.心所法。有是钝者谓色.不相应行。若利者由次第二刹那等无间缘力所引故。第三刹那果起。若钝者极疾犹须第三刹那力所引。第四刹那方现在前。此中且约极速疾者说故不言色等 又解此文亦显色等。由次刹那力所引故。显色等非无间。由次刹那等无间缘力所引故。显心等非无间。又异熟因感异熟果难。必待相续方能辨果。非俱.无间。若依宗轮论。大众部等末宗异义。业与异熟有俱时转
 
如是六因至非世者。此即第三约世分别。颂既不说能作因所居。义准应知通三世.非世。正理云不可说彼定时分故 颂中不说
 
已说六因至对彼成因者。此下大文第二明因得果 就中。一总标果体。二对因配果。三别显果相。四因取.与时 此下第一总标果体。已说六因体相差别约三世定 何等为果对彼成因。结前问起
 
颂曰至无为无因果者。上句显体。下句释疑。果有二种。一有为果。谓异熟等流.士用.增上。二无为果。谓即离系。果有二义。一是所引。即有为果。为彼六因所引生故。二是所证。即离系果为道所证。道是证因非生因也。故六因不摄。余二无为。不行世故非是所引果。无记性故非是所证果。恐疑无为是果应从因生。无为是因应能生果。故今释言。无为虽是果证故名为果。非六因所生。不行世故。无为虽是因不障碍故名因。不得五果。非能证故不得无为果。无取.与故不得有为果。由此故言无为无因无果。旧翻云无为非因果。此大谬矣
 
论曰至及与择灭者。就长行中。一释颂。二决择。此下释颂。引本论释上句。离系.择灭一体二名。除缚所显名为离系。由道得边名为择灭。故以择灭释离系也
 
若尔无为至此为因故者。此下释第二句。两关征责。于无为中唯择灭名果。三无为俱名能作因。故显宗第九云。是故择灭是因无果。是果无因。余二无为是因非果。无因无果理极成立 又正理十八云。有法能为一因性者。谓无为法。无法非因有法非果。所谓虚空.及非择灭
 
唯有为法至无五果故者。答。唯有为法。有六因有五果。非诸无为。所以者何。无为体常无六因生故。无得五果故
 
何缘不许至为能作因者。问。无间道应名能作因
 
于生不障至道何所作者。答。无为常故。道非能作
 
若尔谁果果义如何者。一问谁果。二问果义
 
谓是道果道力得故者。答 谓是道果。答初问 道力得故者。答第二问
 
若尔道果至非于择灭者。问。若尔道果应唯是彼择灭上得。道于彼得有能引生。非于择灭以体常故
 
不尔于得至有差别故者。答。于得于灭道能别故
 
云何于得道有功能者。问
 
谓能生故者。答。谓为因生故
 
云何于灭道有功能者。问
 
谓能证故至择灭为道果者。答。由道力能证得灭。由此理故。道虽非灭六种生因。而可得说择灭为道证得因果
 
既诸无为至为能作因者。问
 
以诸无为至与果用故者。答。于生不障可名能作。无取.与用故无有果。应知能作因中有二。一有生用。谓过.现法。二无生用。谓未来法。及诸无为。唯无障故名能作因
 
经部师说至唯有为故者。此下决择。经部标宗。无为非因。总引教证
 
何处经说者。说一切有部问
 
如有经说至识亦如是者。经部答。既言因缘能生色等皆是无常。明知无为非因所摄 无常因缘下。同文故来
 
若尔无为至作所缘缘者。说一切有部问。经说诸缘皆是无常。无为既是常。应不与识等作所缘缘
 
唯说能生故至故不成难者。经部答。谓经说诸因诸缘能生识者。此诸因缘皆是无常。不说一切为识所缘境者。皆无常。故不成难。由此无为。可得与识作所缘缘 又解不说一切为识四缘者皆是无常
 
岂不亦说至为能作因者。说一切有部问。以因例缘。岂不经说唯能取果.与果生因是无常故。不拨无为虽非生因。唯不障故为能作因
 
有契经中至唯不障因性者。经部答。引经证。无为是缘非因
 
虽无经说至无经说耶者。说一切有部言。虽现无经说无为能作因。亦无处遮。又多隐没。云何定判无经说耶
 
若尔何法名为离系者。经部问。无为既得名能作因。未知何法名离系
 
即本论中所说择灭者。说一切有部答
 
岂不先问至开显自性者。经部复责。二名互答自性难知。故应别门开显自性
 
此法自性至亦名离系者。说一切有部答。常住之法不堕三世。非是言依。故言实有离言唯圣内证。但可总说是善.是常。别有实物
 
经部师说至此所无故者。述经部宗。三种无为。非皆实有如色等五别有实物。此无为所无故
 
若尔何故名虚空等者。说一切有部问。既无实体何名空等
 
唯无所触至中夭者余蕴者。经部答。唯无所触对假说名虚空。谓于闇中无所触对。便作是说此是虚空。以实而言。明中无对亦是虚空。但以闇中眼不见故。空相易显。择灭但以惑苦不生。为其体性。谓过去已起烦恼熏种在身名已起随眠。即此随眠。能引后后烦恼.后有名为生种 又解过去种子名已起随眠。现在种子名为生种。谓过去已起随眠所生现在种子。文略但言生种 又解现在烦恼种子名已起随眠。此能生后名为生种 言灭位者。即此惑种。无有功能生后烦恼.及与后有。故名灭位 又解经部三相现在。灭相过去。现在生种之时。即当过去灭相。如称两头低升.停等故言灭位 又解于此时中证得择灭故名灭位。种若未由能简择力。能生后后烦恼.后有。由简择力余不更生。谓无间道犹与种俱。与种俱灭。然由无间道简择力故。令余后位烦恼种子.及当现行烦恼.后有永不更生。生之永无名之为灭。灭由择力名为择灭。若离简择力。但由阙众缘。余后更不生名之为灭。灭不由择名非择灭。如人应受百年。五十便死。余五十年名残众同分。中夭者余蕴阙缘不生
 
余部师说至名非择灭者。述上座部等计释二无为。约随眠不生边名择灭。约苦果不生边名非择灭
 
离简择力至即择灭摄者。经部破。彼非择灭离简择力此苦果灭不成。由简择力令随眠不生。随眠不生后苦不起。因亡果丧皆由慧力。故此苦果不生即择灭摄
 
有说诸法至名非择灭者。有大众部说。诸法现在生已后必定无。自然灭入过去。此灭名非择灭
 
如是所执至未灭无故者。经部破。如是所执非择灭体应是无常。法未灭时其体无故。后法灭时其体方有
 
岂不择灭至应亦无常者。大众部难。岂不择灭择为先故。此灭先无后有。应亦无常
 
非择为先至方有不生者。经部答。非择为先方有择灭。如何责我择灭体性亦是无常。所以者何。非先有择。后未来未生法方不生。不生即择灭也
 
何者者。问
 
不生至非造不生者。经部答。不生之理本来自有。若无圣道慧简择。诸法应生。圣慧简择生时。因亡果丧法永不起。于此不起之理择有功能。谓于先时诸法未有生障。今圣慧起为法生障显不生理。非新造不生
 
若唯不生至岂不相违者。说一切有部引经难。若唯于未来法不生是涅槃者。何故经言信等五根。若见道修。若修道习。若无学道多修习。或初修。中习。后多所作。或修谓得修。习谓习修。多所作谓所治更远。故显宗云若习。若修。若多所作。义差别者为欲显示习修。得修。所治更远。如其次第(已上论文) 能令过未现世众苦永断。此永断体即是涅槃。准此经文通断过.现唯于未来有不生义。非于过现岂不相违
 
虽有此文至为令其灭者。经部通经。经言能令过.现众苦断者。此经意说。能令未来缘过.现苦烦恼断故。能缘断时说所缘过.现苦亦名为断。应言断贪而言断色。应言贪遍知而言色遍知。还约所缘色说。断色是无间道。色遍知是解脱道。广说乃至。识蕴亦尔。过.现苦断义亦准此 问过.现苦断既显能缘惑断。未来苦断为约何说 解云未来苦断亦显能缘惑断。一经说故 又解令未来苦体不生名断 又解令未来惑苦不生。俱名苦断。设余经言断三世惑者。准前理释。义亦无违。以未来惑。能缘三世烦恼。若断未来能缘惑时说断三世。实断未来。或此经中有别意趣。过去烦恼者谓过去生曾所起惑。现在烦恼者谓现在生所起烦恼。如爱行中十八爱行。据曾.当.现缘六境起名为十八。如是过.现二世所起烦恼。作能薰因。为生未来诸烦恼故。于现相续身中。引起所薰果种子。此所薰果种子断故。说彼过.现能薰惑因亦名为断。如异熟果尽时亦说名业因尽。由断果故说断彼因。此即是果丧因亡断也。若未来众苦.及诸烦恼。由无因种子故毕竟不生说名为断。由断因故说断彼果。此即是因亡果丧断也。若异我说断未来体。过去已灭.现在正灭。何劳须断。此中意显。过现名断由果不续。未来名断由体不生。断果.断因如其次第
 
若无为法至立为第一者。说一切有部引经为难。经中既言离染第一。明知涅槃别有实体
 
我亦不说至此为第一者。经部答。我亦不说诸无为法。其体都无如兔角等。但应如我所说而有 彼意说言涅槃无体之理必定应有。有无体故名有涅槃 如说此现在声。有声先。未来非有。有声后。过去非有。不可过.未非有。说为有。故有体义得成。以说有言非定目实。亦目无故。说有无为应知亦尔。但言有无为非说有实体。有涅槃法体。虽非有而可称叹。无有多种。若善法无便可诃毁。若灾横无便可称叹。故诸烦恼等灾横。毕竟非有名为离染。此涅槃性。于一切有体法.非有体法中。最为殊胜。世尊为令所化有情。深生欣乐故。别称叹涅槃第一
 
若无为法至名灭圣谛者。说一切有部难
 
且言圣谛其义云何者。经部反征
 
岂不此言属无倒义者。说一切有部答
 
圣见有无至义有何违者。经部解。圣见有无皆无颠倒。谓圣见苦名有。见苦非有名无。此于圣谛义有何违 又解圣见苦.集.道有。见灭是无。皆无颠倒。此是总标 谓下别释。谓圣于苦见唯是苦。于苦非有见唯非有。此于圣谛义有何违。于别释中。但言苦.灭不言集.道
 
如何非有至第三圣谛者。说一切有部难
 
第二无间至故成第三者。经部解。第二集谛无间圣见灭谛。及佛经说故成第三
 
若无为法至应缘无境者。说一切有部难。若无为法其体唯无。虚空.涅槃能缘之识。应缘无境而得生心
 
此缘无境至当广思择者。经部解。识缘无境亦无有过。如下惑品。辨三世中当广思择
 
若许无为至当有何失者。说一切有部问
 
复有何德者经部反问
 
许便拥护至是名为德者。说一切有部答。若许无为别有实体。即便拥护毗婆沙宗。是名为德
 
若有可护至是名为失者。经部调言。此无为体。若有可护天神自护。然许实有朋虚妄计。同诸外道。是名为失
 
所以者何者。说一切有部征
 
此非有体至名为灭故者。经部答。此无为非实有体可得。如色等五境。五识现量证知如受等心.心所法。他心智现量证知。亦非有用可得。如眼.耳等有见.闻等。比量知有。又此无为。若离贪等别有体者。如何可立彼贪等事之灭。第六转属主声耶。夫声明中第六转声表属于主。相属之法必相关涉。贪.嗔等事是有为。择灭是无为。非互相属。此.彼相望非因果故。此事望彼灭非因亦非果。若此灭望彼事。虽是能作因。而非取果因亦名非因。事非能证道故灭非证得果。灭是常故复非生因果。故名非果。非因显非所属。非果显非能属。此.彼相望既非因.果。即不相关涉。何得说言彼事之灭属主声耶。由此故知。灭无别体。唯遮彼事不生义边。名为事灭。灭无别体。即事之无名为灭故。可言此灭属于彼事第六得成。顺声明故。今准此文。第六属主声有二。一异体相望。如说一切有部言彼事之灭。亦如郡君之奴。二无异体。如经部言彼事之灭。亦如石子之体
 
灭虽别有至属于彼事者。说一切有部解云。灭虽别有。而由彼有漏事。能缘惑得断时。彼事解脱方得此灭。可言此灭属于彼事。此约得说属
 
何因此灭定属此得者。经部难。若灭体别非即事无。灭体众多得亦非一。何因此灭定属此得。而言约得说属事耶
 
如契经言至可言获得者。说一切有部引经通难。苾刍获得现法涅槃。现身得故名现法涅槃。既获得涅槃可言属得。复责彼言。如何非有可言获得
 
由得对治至名为涅槃者。经部答。由得能对治道。便获永违烦恼所依身。便获永违害后有所依身故。烦恼.后有不生义边。名得涅槃。而无实体。此即理证 复有下教证无体
 
谓契经言至此涅槃者。所有苦果皆无余断 苦无名断。断无别体。或举果显因惑苦果无余惑因皆断 各别舍弃贪等惑因。或各别舍弃所有苦果。或通因.果 诸惑因尽故。或诸苦果尽故。或通因.果 远离系缚名为离染 灭诸惑因。或灭苦果。或通因.果 或因静息。或苦果静息。或通因.果 或因永没。或苦果永没。或通因.果 余未来苦果更不相续 更不复取。更不复生。或余苦果不续。或不取果。或更不生 此涅槃极寂静。此涅槃极美妙。此总赞也 谓舍诸依显涅槃无诸苦果。舍一切爱显涅槃无诸惑因。偏言爱者从强别标。舍诸依.爱。尽.离染.灭。名为涅槃。而无别体 又解于前十名略举前五种释涅槃。谓舍诸依释前苦无余断。舍一切爱释前各别舍弃。尽.离染.灭如名。次第是次三种。后之五种略而不论。或可举前显后
 
云何不许至故言不生者。说一切有部征。经部云何。不许经言不生者。依此择灭无生力故。言苦不生 或言不生者此依择灭力令苦无生。故言苦不生 或依此择灭苦无生故。言择灭不生。既言依此择灭。明知有体
 
我等见此至谓无体性者。经部答言。我等见此第七转所依声。于证择灭是有都无功力。汝何意故。说依此无生 若依此言。属已有涅槃义。诸苦应本不生。涅槃是常本来有故 若依此言。属已得涅槃义。是则应计依道所引涅槃上得 又复劝言。此苦不生。或唯依道。由道起时苦不生故 或依道所引涅槃上得。由得起时令苦不生。汝应信受 又解若依此言属已得义。是则应计依道上之得。由得此道苦不生故 又复劝言。或唯依道 或依道上得令苦不生。汝应信受 由此善释下。引经证涅槃无体。涅槃名灭而无有体。如灯。涅槃灯谢无体。心得解脱蕴灭无体。何但经言无体。对法亦言。无事法云何。谓诸无为法。经部释云。言无事者。事之言体。谓无体性
 
毗婆沙师不许此释者。不许经部释
 
若尔彼释事义云何者。经部问
 
彼言事者至无因无果者。说一切有部答。彼言事者略有五种。一自性事。谓诸法自体即自体名事。二所缘事。谓心所缘。即所缘名事。三系缚事。谓爱等所系缚。即所系缚名事。四所因事。即所因名事。果是能因。因是所因。果赖所因而生。如子因父而生。父是所因。子是能因。谓诸有为法。皆从因生名有事法。事之言因。五所摄事。谓田.宅等是人所摄。即所摄名事。泛明诸事虽有五种。今于此阿毗达磨中。言事者。依前第四说因名事。显无为法都无有因。不依第一自性事说无为无事。是故无为虽实有物。常无用故不从因生名无因。不能生果名无果
 
总论已竟至俱相应士用者。此下第二对因配果 此中明果从因而生故唯说四。离系果常非六因生。故此不说
 
论曰至此因所得者。释初句
 
言前因者至名增上果者。释第二句。谓能作因有增上力。增上之果名增上果。从因立名
 
唯无障住有何增上者。问
 
即由无障至如应当思者。答。因若为障果不得生。由因无障果方得起故名增上。此即通能作因 或能作因下别出胜用
 
同类遍行至皆似因故者。释第三句。若同类因唯取自界.自地.自部.自性等流果。若遍行因唯取自界.自地.自性.染污等流果。此二因所得果皆似因故。故因虽二其果唯一 问如邪见生有身见。虽性不同。同是染故。为等流果。善生无覆。虽性不同。同是净故应是等流果 解云染法易同故得为果。净法难同故不为果
 
俱有相应至名士用果者。释第四句。此二因同得俱生胜士用果。虽复六因皆取士用。相应.俱有。能取同时胜士用果。此中偏说。为遮胜论于法体外别有业用。故言非越士体有别士用。即此二因士用所得之果名士用果。从喻为名。如士夫用名为士用。士用之果名士用果
 
此士用名为目何法者。问
 
即目诸法至醉象将军者。答。即目相应.俱有因。用从喻立名。如士夫用故得士用名。如言鸦足药草。药草似鸦足故。名鸦足药草。将军似醉象能入阵故。名醉象将军。以象醉发能入阵故。名为醉象 又解醉象似将军能入阵故。名醉象将军
 
为唯此二至为余亦然者。问。为唯相应.俱有有士用果。为余四因亦有
 
有说余因至异熟不尔者。答中有二。此即初师。余同类.遍行.能作三因亦有士用果。唯除异熟因。由士用果总有二种。一与因俱生。二与因无间。相应.俱有能取俱生。同类.遍行。果若相邻能取无间。能作通取俱生.无间。故此五因得士用果。异熟因不尔。与果性异感果稍难。要因相续果乃现前。非俱.无间。故无士用 又解异熟果不尔。非与因俱.无间故非士用
 
有余师说至所收果实者。第二师解。此异熟因。亦有隔越远士用果。譬如农夫春时耕种.秋时获果。若据通名士用六因皆得。今此第二师说约斯说也。颂明士用但取俱生。简余四因。故言二得。故显宗第九云。俱生士用果定有又胜。故说相应.俱有因得。无间.隔越或有。或无。设有非胜。又滥余果。是故不言余因所得 问士用之名总有四种。谓俱生.无间.隔越.不生。即通五果。今言士用岂不滥余 解云余四从别立名。此一从总立名。虽标总称即受别名。如色处等
 
异熟等果至有为增上果者。此下第三别显果相。初两句明异熟果。第三句明等流果。第四句明离系果。次两句明士用果。后两句明增上果 言释五果名者。入阿毗达磨论第二释云。果不似因故名为异。熟谓成熟堪受用故。果即异熟名异熟果。又云果似因故说名为等。从因生故复说为流。果即等流名等流果。又云。择灭无为名离系果。此由道得非道所生。果即离系名离系果。又云。由此势力。彼得生故。此名士用彼名为果。又云。由前增上后法得生。增上之果名增上果(已上论文)准彼论释。前三持业。后二依主 又解异熟之果名异熟果。即因名异熟。果名为果。或等流之果名等流果。因与彼果流类相似故名等流。或离系之果名离系果。谓无漏道离系缚故亦名离系。或果即士用名士用果。以果亦如士夫用故。或果即增上名增上果。以果众多体增上故。虽作后解未见论文。义释无违。然诸论中皆依入阿毗达磨。并不得作有财释。若作有财释。即不目果法
 
论曰至有异熟果者。于三性中。唯于无覆无记法中有异熟果。非于善.染
 
为此亦通非有情数者。问
 
唯局有情者。答
 
为通等流及所长养者。问。此异熟果。于五类中。为通等流.所长养不
 
应知唯是至异熟果相者。答。此异熟果与因不同。唯有记生。不通等流.长养。等流非唯有记生。通三性故。所长养亦非唯有记生。体虽无记通三性生故。前论云饮食.资助.睡眠.等持。胜缘所益名所长养 又解于五类中。若异熟摄不尽者。方立长养等流。若异熟摄尽者。即不立长养.等流。以异熟果摄体尽故。所以不名长养.等流
 
非有情数至何非异熟者。问。非有情数。亦从善.恶业生。何非异熟
 
以共有故至受异熟果者。答。夫异熟果非共受用。非情共受故非异熟
 
其增上果至何得共受者。问。外增上果亦业所生。何得共受
 
共业生故者。答。由共业生故得共受。又正理十八云。岂不大梵所住非情是别业果。亦应说彼名业异熟。何乃言非。有作是言。大梵住处。一切大梵业增上生。有余复言。大梵住处相续未坏。余可于中有受用理。故非不共
 
似自因法至遍行二因者。释第三句。定似自因名等流果。虽俱生士用亦定似自因。有无间等士用。与因不相似。故此等流非滥士用。虽遍行因亦取异部。为等流果染性同故。若士用果有性不同
 
若遍行因至即名同类因者。问
 
此果但由至除前诸相者。答。此遍行因果。但由同地故显通五部。同是染故显不通净。与因相似不由五部.三性种类。若由五部.三性种类果亦似因。此果所因乃名同类。相对不同应作四句。第一句者。以非遍行法为同类因。生自同部故名同类因。非通生染故非遍行因。第二句者。以他部遍法为遍行因。通生染故名遍行因。非生自部故非同类因。第三句。者。以自部遍法为遍行因。生自部故名同类因。通生染故名遍行因。第四句应知
 
由慧尽法至名离系果者。释第四句。由慧尽惑。所证无为法名离系果 又解由慧简择。灭尽惑法名离系果 又解由慧简择为因。离诸系缚证灭尽法。名离系果。由慧得灭名为择灭。即此择灭亦名离系。由离系缚而证得故
 
若法因彼至由道力得者。释第五.第六句。明士用果。若但有法因彼势力所生。即说此法名士用果
 

如因下地等。指事别显。应知士用有多。择灭名不生士用。应言由道力证得故。正理十八解士用果云。此有四种。俱生.无间.隔越.不生。如前已说。言俱生者.谓同一时。更互为因力所生起。言无间者。谓次.后时。由前念因力所生起。如世第一法生苦法智忍。言隔越者。谓隔远时。展转为因力所生起。如农夫等于谷.麦等。言不生者所谓涅槃。由无间道力所得故。此既不生。如何可说彼力生故名士用果。现见于得亦说生名。如说我财生是我得财义。若无间道。断诸随眠。所证择灭。如是择灭名离系果.及士用果。若无间道不断随眠。重证本时所证择灭。如是择灭非离系果。唯士用果(已上论文)此论前文据别俱生胜士用果。但说相应.俱有因得。后文据通士用果故。说通六因得
 
诸有为法至之增上果者。释后两句。凡果望因或俱。或后。因法望果或俱。或前。前法定非后法果故。于有为法中除前已生有为法。以前非后果故。是余若俱。若后。有为之增上果 问由因增上。其果得生名增上果。余果亦由因增上故。其果得生。应名增上果 解云余果从别立名。非从总立故。不名增上果。增上更无别称从总立名。虽标总称即受别名。如色处等
 
士用增上二果何殊者。问。二果既多。体相何殊
 
士用果名至唯增上果者。答。士用对有力能增上。据不障碍。引事可知
 
于上所说至一与唯过去者。此下第四明因取.与时。问起颂答
 
论曰至故此不说者。于六因中除能作因。余五因取果唯于现在。过去已取。未来无用 亦应如是说能作因现在取果。而不说者以能作因非定有增上果。故此颂中不说。谓无为法.及未来法。虽是能作因。而不能取增上果故。故正理十八云。然能作因。能取果者定唯现在。与通过.现 若依婆沙二十一云。能作因。有作是说。现在取果。过去.现在与果。有余师说。此能作因。过去.现在取果。过去.现在与果 然无评家。此论.正理同婆沙前师 又解此论同婆沙后师。言能作因同五因现在取果者。从多分说
 
俱有相应至必俱时故者。释第二句。相应.俱有与果亦现。此二取.与必俱时故
 
同类遍行至通于过现者。释第三句。同类.遍行与通过.现
 
过去可然至与等流果者。问
 
有等流果至不应更与者。答。因至现在。有等流果无间相续。至生相时即现与果。若果至现。因便过去名已与果。不应更与
 
善同类因至谓除前相者。别释善同类因取.与四句。第一句取而非与。谓断善根时最后刹那所舍得。能为彼种名取。后不续前非与。第二句与而非取。谓续善根时最初所得。过去最后所舍得。彼得。今时果至生相。正与彼力名与。由昔已取不名取。论主恐取续时过去诸初得故。今释言应说尔时续者前得。前得。谓前过去最后所舍得。正理十八破云。如何。前位多刹那得为同类因皆取今得。而于今时。但说最后一刹那得。与今得果。是故。应如本文为善 若作俱舍师救。世亲论主意说。若法从来未与者此中说之。过去诸得。虽于续时皆悉与果。以前诸念皆曾与果。俱句摄故是故不说。最后所舍一刹那得。今续善时最初与果。故偏说之。又续善时过去余善亦能与果。何独说得。既别说得。明知唯取最后一念 又解论主。云应言尔时续者前得。谓前过去所有善得。皆名最初所得得。谁言唯取最后所舍得。此所舍得通于三世。非后一切皆能与果。故以前言简取过去。故婆沙十八云。有时与果非取果。谓后续善根时。即住过去所舍善得(已上论文) 所以偏约得作两单句。不约善根者。将断善时。善根已不现行。唯有善得现行。故偏说得。第三句亦取亦与。谓不断善根于所余诸位。随其所应。于一身中所有善法。能取.与者名所余诸位。第四句非取.与。谓除前相。亦随所应所有善法非取.与者皆所收
 
又于不善至谓除前相者。约不善同类作四句。思之可知。第二句中。正理准前弹。俱舍师还准前通释
 
有覆无记至如理应说者。于阿罗汉果得时最后所舍得。取而非与。从彼退时最初所得得。与而非取。未得无学位。亦取亦与。余无学位非取非与。故言如理应说
 
无覆无记至最后诸蕴者。最后诸蕴。谓临入无余涅槃时。余思可知
 
约有所缘至准例应说者。前明无所缘。今明有所缘。有所缘言显心.心所。刹那差别显前.后念。三性四句思之可知
 
取果与果其义云何者。问
 
能为彼种至故名与果者。答。种是能生义。因有生果之能故名取果。彼所生果。其因正与彼果力时。故名与果
 
异熟与果至及无间故者。释第四句。异熟因与果唯于过去。由果与因非俱.无间。复有余师至为诸静虑果者。叙异说。婆沙一百二十一云西方诸师。说果有九。谓于前五更加四果(已上论文) 风轮等能安立水轮等。安立之果名安立果。不净观等远为加行生无生智等。加行之果名加行果由根.境等聚集和合眼识等生。和合之果名和合果。修习静虑得化心等。修习之果名修习果
 
如是四果至增上果摄者。迦湿弥罗国诸师通释。如是四果皆是士用.增上果摄。若望由因势力得故名士用果。若望由因能作力得故增上果。非善.恶业所感非异熟果。不相似故非等流果非证得故非离系果 又解第一.第三唯增上果。第二.第四通士用。增上果。夫士用果用功得故。论言皆是士用.增上者总相说故
 
说因果已至几因所生者。此下大文第三明法从因生。结前问起
 
法略有四至三所余法者。答。于一切有为法中。略有四种。一染污法。二异熟生法。三初无漏法。四前三所余法
 
余法者何者。问
 
谓除异熟至诸余善法者。答。于无记法中。除异熟取余无记。于善法中。除初无漏取余善法
 
如是四法至余及除相应者。正释法从因生。前五句明相应法。第六句明色.不相应
 
论曰至余三因生者。释初颂。一切有为总有四种。四种之中各有二种。一相应法。二不相应法。相应中诸染污法。除异熟因。余五因生。由异熟因所生诸法非染污故。二异熟生法。除遍行因余五因生。由遍行因所生诸法唯染污故。三所余法。双除异熟.遍行二因余四因生。由所余法非异熟性故。及非染污故。初无漏法除前异熟.遍行二因.及同类因余三因生。由初无漏非异熟故。非染污故。无有前生同类法故
 
如是四法为说何等者。问
 
谓心心所者。答。释第五句
 
不相应行至复几因生者。释第六句。此即问
 
如心心所至决定无有者。答。如心.心所除因外及除相应因。应知余色.不相应行法。从四.三.二余因所生。此中染污色.不相应行法。如心.心所除异熟因。及除相应因余四因生。若异熟生.色.不相应行。如心.心所除遍行因。及除相应因余四因生。三所余色.不相应行。如心.心所双除异熟.遍行二因。及除相应因余三因生。初无漏色.不相应行。如心.心所除异熟.遍行.同类三因。及除相应因余二因生。一因生法决定无有
 
俱舍论记卷第六
 
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